Cheng Yi (filósofo) , la enciclopedia libre

Cheng Yi
Información personal
Nacimiento 1033 Ver y modificar los datos en Wikidata
Huangpi (dinastía Song) Ver y modificar los datos en Wikidata
Fallecimiento 5 de octubre de 1107jul. Ver y modificar los datos en Wikidata
Religión Confucianismo Ver y modificar los datos en Wikidata
Familia
Padres Cheng Xiang Ver y modificar los datos en Wikidata
Hou Shi Ver y modificar los datos en Wikidata
Información profesional
Ocupación Filósofo Ver y modificar los datos en Wikidata
Área Filosofía Ver y modificar los datos en Wikidata
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Cheng Yi ( chino simplificado: 程颐 ), (1033, Huangpi (dinastía Song) - 5 de octubre de 1107),nombre de cortesía Zhengshu (正 叔), también conocido como Yichuan Xiansheng (先生), fue un filósofo chino de la dinastía Song.[1]​ Trabajó con su hermano mayor Cheng Hao. Al igual que su hermano, fue alumno de Zhou Dunyi, amigo de Shao Yong y sobrino de Zhang Zai. Los cinco de ellos junto con Sima Guang son llamados los Seis Grandes Maestros por su seguidor Zhu Xi. Se convirtió en una figura prominente en el neoconfucianismo, y la filosofía de Cheng Yi, Cheng Hao y Zhu Xi se conoce como la escuela Cheng-Zhu o la Escuela Racionalista.[2]​

Vida

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Cheng nació en Luoyang, Henan en 1033. Ingresó en la universidad nacional en 1056 y recibió el título de "académico" en 1059. Vivió y enseñó en Luoyang, y rechazó numerosos nombramientos para altos cargos. Hizo campaña contra las políticas reformistas de Wang Anshi, y después de que los reformadores fueron destituidos de su cargo, fue nombrado expositor en espera en 1086 para comenzar a dar conferencias al emperador sobre el confucianismo.[3]​ Era más agresivo y obstinado que su hermano, y se creó varios enemigos, entre ellos Su Shi, el líder del grupo de Sichuan. En 1097, sus enemigos pudieron prohibir sus enseñanzas, confiscar sus propiedades y desterrarlo. Fue indultado tres años después, pero fue incluido en la lista negra y nuevamente su trabajo fue prohibido en 1103. Finalmente fue indultado en 1106, un año antes de su muerte.[4]​

En 1452 fue otorgado el título Wujing Boshi ( 五 經 博士 )[5]​ a los descendientes de Cheng Yi y otros sabios confucianos como Mencius, Zengzi, Zhou Dunyi y Zhu Xi.

Un conocido chengyu立雪 門 立雪 se refiere a un incidente en el que dos hombres ( Yang Shi y You Zuo ) que solicitaron ser tomados como sus discípulos se quedaron en la nieve durante horas en su puerta y se convirtieron en ejemplos reconocidos de las virtudes confucianas de la devoción por aprender y de respetar al maestro.[6]​

Se cree que Cheng Yi es responsable del aumento del culto a la castidad de las viudas.[7]​[8]​ Argumentó que sería impropio que un hombre se casara con una viuda ya que ella había perdido su integridad. Sobre la cuestión de las viudas que se habían empobrecido debido a la muerte de sus esposos, Cheng declaró: "Morir de hambre es un asunto pequeño, pero perder la castidad de uno es un gran asunto". (餓死 事 ， ， 失節 事 大)[7]​[8]​ La práctica de la castidad de las viudas que se hizo común en las dinastías Ming y Qing ocasionaría dificultades y soledad a muchas viudas,[9]​ así como un aumento dramático de suicidios de viudas durante la era Ming.[10]​[11]​

Referencias

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  1. ↑ Tang, Yuyan, "Cheng Yi". Encyclopedia of China (Philosophy Edition), 1st ed.
  2. ↑ A Source Book in Chinese Philosophy. Princeton University Press. 2 de septiembre de 2008. p. 545. ISBN 9781400820030. 
  3. ↑ Cheng Yi (filósofo) en la Internet Encyclopedia of Philosophy.
  4. ↑ James D. Sellman, "Cheng Hao and Cheng Yi," in Great Thinkers of the Eastern World, Ian McGreal, ed., New York: Harper Collins, 1995, p. 111-115.
  5. ↑ Wilson, Thomas A.. 1996. “The Ritual Formation of Confucian Orthodoxy and the Descendants of the Sage”. The Journal of Asian Studies 55 (3). [Cambridge University Press, Association for Asian Studies]: 559–84. doi:10.2307/2646446. https://www.jstor.org/stable/2646446 p. 571.
  6. ↑ Yao, Xinzhong (2003). O - Z (en inglés). Taylor & Francis US. p. 739. ISBN 9780415306539. 
  7. ↑ a b Li-Hsiang Lisa Rosenlee (2007). Confucianism and Women: A Philosophical Interpretation. State University of New York Press. pp. 132-133. ISBN 978-0791467503. 
  8. ↑ a b Patricia Buckley Ebrey (19 de septiembre de 2002). Women and the Family in Chinese History. Routledge. pp. 10-12. ISBN 978-0415288224. 
  9. ↑ Adler, Joseph A. (Winter 2006). «Daughter/Wife/Mother or Sage/Immortal/Bodhisattva? Women in the Teaching of Chinese Religions». ASIANetwork Exchange, vol. XIV, no. 2. Consultado el 18 de mayo de 2011. 
  10. ↑ T'ien, Ju-k'ang (1988). Male Anxiety and Female Chastity: a comparative study of Chinese ethical values in Ming-Ch'ing time. Brill. pp. xii, 39-69. ISBN 978-9004083615. 
  11. ↑ Ropp, Paul S. (1994). «Women in late imperial China: a review of recent english-language scholarship». Women's History Review 3 (3): 347-383. doi:10.1080/09612029400200060. 
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