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El término subcultura se usa en sociología y antropología para definir a un grupo de personas con un conjunto distintivo de comportamientos y creencias que les diferencia dentro de la cultura dominante de la que forman parte.^[2]​

La subcultura puede formarse a partir de la edad, grupo étnico o género de sus miembros. Las cualidades que determinan que una subcultura aparezca pueden ser estéticas, políticas, sexuales o una combinación de ellas, las subculturas se definen a menudo por su oposición a los valores de la cultura dominante a la que pertenecen, aunque esta definición no es universalmente aceptada, ya que no siempre se produce una oposición entre la subcultura y la cultura de una manera radical.

Una subcultura es frecuentemente asociada a personas de todas las edades y clases sociales que poseen preferencias comunes en el entretenimiento, en el significado de ciertos símbolos utilizados y en el uso de los medios sociales de comunicación, conducta, idiosincrasia y del lenguaje entre otras no tan notorias. En ese sentido se dice también que las corporaciones, las sectas y muchos otros grupos o segmentos de la sociedad pueden ser observados y estudiados como subculturas.

Es necesario que al concepto de subcultura hoy día se le incorpore la dimensión humana de la sexualidad, en tanto que es visible y notorio que en prácticamente todo el orbe existen diversas comunidades que se identifican de acuerdo a sus prácticas, visiones del mundo, gustos y preferencias con alguno de los colores que son un símbolo del amplio espectro social, erótico y sexual denominado como LGBTTTIQ y más.

Para Dick Hebdige todas las subculturas experimentan la misma trayectoria. En este modelo, las subculturas se forman inicialmente a través de una resistencia común. La sociedad dominante a menudo ve a estos grupos como radicales, lo que genera miedo, escepticismo y ansiedad en su respuesta. De alguna manera, esto le da más poder a la resistencia de la subcultura, pero solo momentáneamente, porque tarde o temprano la sociedad capitalista encuentra una forma de mercantilizar el estilo y la música de la subcultura. En poco tiempo, los elementos de la subcultura están disponibles para la corriente principal. De esta manera, lo que antes era subversivo, rebelde y radical, ahora está contenido. Por esta razón, a menudo sucede que el momento en que la sociedad dominante comienza a reconocer una subcultura es el momento en que el poder de resistencia de la subcultura comienza a morir. Si la subcultura se caracteriza por una oposición sistemática a la cultura dominante, entonces puede ser descrita como una contracultura.

Es importante tener en cuenta que no existe una definición acordada por los sociólogos de una subcultura. Los teóricos subculturales continúan expandiendo y alterando la definición de subculturas, a medida que investigan más grupos subculturales e incorporan teorías sociológicas de desviación en el marco subcultural. Por lo tanto, la definición de subcultura es polémica. Algunos teóricos incluso creen que el concepto ha dejado de ser útil^[3]​. Sin embargo, una definición de trabajo es necesaria para una comprensión introductoria de las subculturas y la teoría subcultural. Por lo tanto, las características de las subculturas que se describen a continuación incorporan conceptos y teorías de los académicos subculturales más destacados, pero de ninguna manera constituyen una "lista de verificación" definitiva para determinar qué "cuenta" como subcultura y qué no.

El Oxford English Dictionary define la subcultura, en lo que respecta a la antropología sociológica y cultural, como "un subgrupo identificable dentro de una sociedad o grupo de personas, especialmente uno caracterizado por creencias o intereses que difieren de los del grupo más grande; las ideas distintivas, prácticas , o modo de vida de tal subgrupo"^[4]​.

La teoría subcultural fue desarrollada por primera vez por académicos de sociología en la Escuela de Chicago en la década de 1920. La Escuela de Chicago exploró la existencia del comportamiento "desviado" y discutió la desviación como producto de problemas sociales dentro de la sociedad. La Escuela de Birmingham se sumó a la teoría subcultural, investigando las formas en que los individuos se unieron a grupos que participaron en formas colectivas de desviación, denominadas subculturas. Para los teóricos contemporáneos, el concepto en sí mismo es controvertido y algunos se alinean con una perspectiva de "post-subcultura" que sugiere que la subcultura ya no describe las actividades colectivas. Los sociólogos continúan estudiando las subculturas para descubrir por qué se forman las subculturas, por qué los integrantes de las distintas subculturas eligen participar en un comportamiento grupal desviado y qué actividad subcultural puede decirnos sobre la sociedad en su conjunto^[5]​.

Ya en 1950, David Riesman distinguía entre una mayoría, «que aceptaba pasivamente estilos y significados proporcionados comercialmente, y una subcultura que buscaba activamente un estilo minoritario... y lo interpretaba de acuerdo con valores subversivos»^[6]​.

El Centro de Estudios Culturales Contemporáneos (CCCS)^[7]​ de la Universidad de Birmingham surgió a mediados de la década de 1960 con el objetivo de explicar el surgimiento de subculturas juveniles, como Teddy Boys, Mods, Skinheads y Rockers, en la Gran Bretaña posterior a la Segunda Guerra Mundial. Allí, un grupo de sociólogos dirigido por Richard Hoggart se dispuso a examinar los diversos aspectos de la juventud subcultural de clase trabajadora.

Investigaciones previas realizadas por Hoggart^[8]​ y Raymond Williams^[9]​ catapultaron los estudios subculturales de Birmingham a un género más enfocado, y a través de esto, desarrollaron varias hipótesis informales que permanecieron en el centro de su trabajo hasta el cierre de la escuela en 2002^[10]​^[11]​. Primero, los académicos del CCCS vieron las subculturas como innegablemente basadas en la clase, ya que informaron que la mayoría de los miembros de subculturas que investigaron parecían ser hombres blancos jóvenes de clase media baja. Además, sugirieron que lo que unió a los miembros de las distintas subculturas fue un deseo colectivo de "actuar" en resistencia a los valores culturales dominantes hegemónicos^[12]​. Frustrados por los obstáculos socioeconómicos para lograr un mejor nivel de vida, los jóvenes de la clase trabajadora se unieron posteriormente en virtud de su marginación y resistencia a la estructura de clases. Por último, los investigadores afirmaron que tal resistencia se manifestaba más claramente en los estilos y rituales espectaculares de los miembros del grupo^[12]​. Sin embargo, la Escuela de Birmingham vio el rechazo simbólico subcultural del estilo de vida burgués dominante como ilusorio. De hecho, los académicos llegaron a decir que la resistencia subcultural simbólica no solo tiene poco o ningún impacto en el cambio real, sino que en realidad puede funcionar para reforzar su bajo estatus en la sociedad^[13]​.

A pesar de las muchas contribuciones significativas de la Escuela de Birmingham a los estudios subculturales, el CCCS enfrenta importantes críticas. En particular, muchos sociólogos han criticado centro por su énfasis excesivo en la resistencia, la clase y el estilo, así como por su subrepresentación de cualquier subcultura femenina o queer. Quizás la limitación más importante de los hallazgos y enfoques adoptados es su falta de métodos de investigación etnográficos. En lugar de acercarse a los integrantes de las distintas subculturas, los teóricos de CCCS realizaron su investigación a través de análisis semióticos del estilo desde lejos, malinterpretando potencialmente (o enfatizando demasiado) el estilo y las prácticas de alguien.

Ampliando el trabajo realizado por la Escuela de Chicago, los académicos del Centro de Estudios Culturales Contemporáneos (CCCS) exploraron más a fondo el concepto de desviación al resaltar las conexiones implícitas entre cultura y hegemonía. Dick Hebdige^[14]​ argumenta que debido a que las subculturas surgen de la desviación, generalmente consisten en culturas e individuos de clase trabajadora. Esencialmente, los grupos sociales manejan sus problemas de estatus creando una nueva subcultura y estableciendo nuevas normas que no se ajustan a las normas de la cultura dominante^[15]​. Estas nuevas normas contienen significados ideológicos y tienen formas simbólicas de resistencia. Además, las subculturas a menudo toman objetos y estilos de la cultura dominante y se los apropian para demostrar un nuevo significado. En su libro de 1979 Subcultura: el significado del estilo^[14]​, Dick Hebdige argumenta que los estilos de las subculturas juveniles de la clase trabajadora británica de la posguerra desafían la ideología dominante, la hegemonía y la normalización social a través de formas simbólicas de resistencia desarrollando un sentido de identidad^[16]​^[17]​. Según Hebdige, los miembros de un subcultura al validar su pertenencia a la misma deben contar con ciertas peculiaridades como el estilo, la ropa, el lenguaje y/o la forma de relacionarse. El estilo se construye a través de una combinación de ropa, música, danza, maquillaje y drogas. Hebdige enfatiza los contextos histórico, socioeconómico, de clase, de raza y de los medios de comunicación de masas de cada subcultura. Por ejemplo, Hebdige argumenta que existe un tema común subyacente a las subculturas del punk blanco y el reggae negro; ambos rechazan el simbolismo nacional británico. Aunque aparentemente no tienen relación, Hebdige demuestra este punto destacando las similitudes en sus estilos^[14]​.

Una «tribu urbana» es un grupo de personas en entornos urbanos que comparten un interés común y forman vínculos sociales efémeros.^[18]​ El concepto de tribus urbanas se basa en el neotribalismo, en el que la vida en entornos urbanos genera el decline del individualismo y de los vínculos sociales tradicionales (como parentesco) y, en su lugar, los reemplaza por intereses comunes.^[19]​ Las tribus urbanas usualmente se identifican por su forma de vestir, hábitos comunes, e intereses de consumo similares, por ejemplo música. Cuando un joven se une a una sociedad que posee las mismas tendencias y pensamientos que él, este se sentirá identificado tanto con el grupo como con sus símbolos.

Tribu	Comienzo	País de origen	Popularidad	Declive	Estilo musical
Buchifresa	2020	México México	2020 - Presente		corridos bélicos
Alucines	2021	México México	2021 - Presente		corridos alterados
Geek	Años 1980	Estados Unidos	1990 - Presente
Hacker	Años 1980	Estados Unidos	1990 - Presente
Gamer	Años 1980	Estados Unidos	1990 - Presente
Emo	Años 1990	Estados Unidos	2005 - 2011	2012	Pop punk - Metalcore
Metaleros	Años 1970	Reino Unido Reino Unido	Años 1980	Años 2000	Heavy metal
Scene	2005	Estados Unidos	2006 - 2011	2012	Crunkcore - Electropop
Otaku	1985	Japón Japón	2005 - Presente		J-pop
Flogger	2006	Argentina	2007 - 2009	2010	Electropop - Techno
Hipster	2005	Estados Unidos	2011 - 2016	2017	Indie pop - Indie rock
Swagger	2010	Estados Unidos	2013 - Presente		Trap - Reggaeton
Raver	1990	Reino Unido Reino Unido			Techno
Rolingas	Años 1980	Argentina	Años 1990	2005	The Rolling Stones - Rock rolinga - Rock barrial
Cumbieros	2000	Argentina	Años 2000	Años 2010	Cumbia villera - Cumbia argentina - Cumbia colombiana
Pijos	1970	España España
Hiphoperos	Años 1960	Estados Unidos	Años 1980 - Presente		Rap - Soul - Funk - Reggaeton
Turros	2008	Argentina	2010 - 2015	2016	Reggaeton
Punk	1976	Reino Unido Reino Unido	1977 - 1987	Años 2000	Punk rock
Skinhead	1969	Reino Unido Reino Unido	1970 - 1971 / Años 1980	1972 / Años 2000	Ska - Reggae - Oi!
Hippie	Años 1960	Estados Unidos	1967 - 1977	Años 1980	Rock psicodélico - Rock progresivo - Country folk - Reggae

• Contracultura
• Cultura infantil
• Ideología
• Patio de recreo
• Hegemonía cultural
• Recreo estudiantil
• Cultura
• Capitalismo
• Sociología de la cultura
• Estudios culturales

• Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Subcultura.
• Ocampo Cea, Andrea. «Ciertos Ruidos, Nuevas tribus urbanas chilenas (ed. Planeta, 2009)» (html). Consultado el 10 de enero de 2010. 
• Gamero Aliaga, Marcelo. «La metáfora de las tribus urbanas y tribus urbanas como metáforas» (pdf). Consultado el 10 de abril de 2007. 
• A. Padawer. «Nuevos esencialismos para la antropología: las bandas y tribus juveniles, o la vigencia del culturalismo» (pdf). Archivado desde el original el 28 de julio de 2011. Consultado el 10 de abril de 2007. 
• Zarzuri Cortés, Raúl. «Tribus Urbanas: por el devenir cultural de nuevas sociabilidades juveniles» (doc). Archivado desde el original el 28 de septiembre de 2007. Consultado el 10 de abril de 2007. 
• Abad Morales, Luis Ángel. «Hebdige: del sentido del estilo al estilo como todo sentido, dentro de "Rock contra cultura". pp.96-101» (pdf). Archivado desde el original el 22 de julio de 2011. Consultado el 10 de abril de 2007. 
• Shot Informativo (Tec de Monterrey) Tribus Urbanas