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Lila Abu-Lughod
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Pour les articles homonymes, voir Abu-Lughod.

Lila Abu-Lughod (née en 1952) est une anthropologue palestino-américaine spécialiste du monde arabe. Elle est l'auteure de plusieurs ouvrages qui traitent du genre, de la poésie, des médias et du nationalisme. Elle est professeur de sciences sociales dans le Département d'anthropologie de l'université Columbia de New York.

Milieu familial et formation

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Lila Abu-Lughod est la fille du sociologue palestinien Ibrahim Abu-Lughod et de la sociologue américaine Janet Abu-Lughod, née Lippman[2].

Elle est diplômée du Carleton College en 1974 et obtient son doctorat à l'université Harvard en 1984[3].

Carrière

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Abu-Lughod a été chercheuse à l'Institute for Advanced Study, avec Judith Butler, Evelyn Fox Keller et Donna Haraway. Elle a également enseigné à l'université de New York, où elle a participé à un projet destiné à promouvoir une approche plus internationale des études féminines, projet financé par la Fondation Ford[4].

Abu-Lughod siège aux comités de rédaction de plusieurs revues académiques, dont Signs: Journal of Women in Culture and Society [5] et Diaspora: A Journal of Transnational Studies[6].

Thèmes de recherche

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Lila Abu-Lughod mène ses recherches principalement en Égypte ; elle s'intéresse au genre et aux droits des femmes au Moyen-Orient, et aux intersections de la culture et du pouvoir[7].

Femmes bédouines en Égypte

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Entre la fin des années 1970 et le milieu des années 1980, alors qu'elle est étudiante, Abu-Lughod passe près de deux ans dans la tribu bédouine de Awlad 'Ali en Égypte[3], auprès de la famille du chef de la communauté[8]. Ses deux premiers livres, Veiled Sentiments: Honor and Poetry in a Bedouin Society (Sentiments voilés: honneur et poésie dans une société bédouine) et Writing Women's Worlds (Écrire les univers féminins) sont fondés sur ce travail de terrain, et particulièrement sur son expérience de vie commune avec les femmes bédouines. Elle s'intéresse aux stratégies de résistance que les femmes opposent au pouvoir patriarcal (refus du mariage arrangé, improvisation poétique)[9]. Elle analyse la manière dont la ghinnawa (en), chanson poétique qu'elle compare au haïku et au blues, représente les relations entre les femmes et les hommes[10]. Abu-Lughod a dit qu'elle a été influencée dans son travail par un groupe de recherche auquel participaient Catharine A. MacKinnon, Adrienne Rich et Wendy Brown du Williams College, et qui a contribué à sa formation dans le domaine des études féministes[4].

Discours occidental sur les femmes musulmanes

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Son livre publié en 2013, Do Muslim Women Need Saving? (Les Femmes musulmanes ont-elles besoin d'être sauvées ?) étudie l'image des femmes musulmanes dans les sociétés occidentales ; il est fondé sur son article publié en 2002 portant le même titre, paru dans American Anthropologist[11]. Le texte examine les discours tenus dans les médias après le 11 septembre 2001 sur le Moyen-Orient, l'islam. Abu-Lughod rassemble des exemples du récit occidental sur les femmes musulmanes "maltraitées" qui auraient besoin d'être sauvées, et explique comment ce discours sur le devoir de "secourir" ces femmes perpétue les stéréotypes racistes représentant les sociétés musulmanes comme barbares[12]. Lila Abu-Lughod explique en outre que le récit du "sauvetage" des femmes musulmanes, instrumentalisé, a servi à justifier les interventions militaires dans des pays musulmans[13]. Elle sonde les motivations des féministes qui estiment que les femmes musulmanes doivent être sauvées des talibans, alors même qu'elles soutiennent des injustices structurelles qui se produisent dans leur propre pays[14]. Lila Abu-Ghod affirme que les femmes musulmanes, comme les femmes d'autres confessions et origines, doivent être considérées dans leur contexte historique, social et idéologique[15]. Son livre suggère que la religion n'est pas le principal facteur d'inégalité entre les différents pays, les causes les plus importantes étant, selon elle, la pauvreté et les abus gouvernementaux associés aux tensions mondiales[12].

Critique de la notion de culture

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Lila Abu-Lughod voit dans la notion de culture une totalité dans laquelle on enferme l'Autre pour le simplifier et le réduire[16]. Elle privilégie une « ethnographie du particulier » centrée sur les vies individuelles[17], propre à rendre compte de situations spécifiques dans leur diversité.

Lila Abu-Lughod rappelle (en 1991) que l'anthropologie tend depuis ses débuts à établir une séparation entre soi-même et l'autre, entre les savants occidentaux et les sujets étudiés non-occidentaux[18]. «Dans la dichotomie de soi et de l'autre, Lila Abu-Lughod décèle l'action discrète du concept d'une « culture » pensée comme identifiable, cohérente et séparée de la nôtre», écrit Arturo Escobar[18]. Ainsi selon elle la « culture » présentée comme statique a été un moyen de fabriquer de l'autre, de hiérarchiser les différences entre les groupes. Elle appelle à abandonner ce concept en « écrivant contre la culture », à porter attention aux similitudes, aux connexions, et non pas seulement aux différences, pour défaire les totalités culturelles abusivement constituées[18].

Sa pratique d'une « ethnographie du particulier » vise à remplacer la notion d'une culture prétendument homogène par celle d'une « constitution historique des sujets à travers des discours et des pratiques »[18].

Lila Abu-Lughod s'inscrit dans le courant des études postcoloniales, subalternes, et féministes[17],[19],[20]. Selon Andrew Shryock, anthropologue spécialiste du monde arabe, Lila Abu-Lughod écrit principalement contre « le discours androcentrique et agonistique » qui oppose Orient et Occident, et qui « rend une grande partie de la vie intellectuelle et politique au Moyen-Orient immédiatement inintelligible »[21]. Les travaux de L. Abu-Lughod ont pu être rapprochés de ceux d'Edward Saïd, auteur de L'Orientalisme[22].

Anthropologie féministe

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Article détaillé : Anthropologie féministe.

Anthropologue féministe, Lila Abu-Lughod souligne la tension entre la position engagée du féminisme, et celle plus neutre et scientifique de l'anthropologie[23]. Elle évoque l'inconfort de sa position d'anthropologue qui étudie des groupes particuliers, non-occidentaux, et qui doit concilier son travail sur le monde arabe avec le discours universaliste — largement occidental — du féminisme[23].

S'il n'est pas question pour Lila Abu-Lughod de considérer que le féminisme est non-transposable hors de l'Occident, il faut selon elle reconnaître que les projets féministes sont des formations historiquement spécifiques, qu'ils doivent être analysés et situés[23]. Il faut aussi, selon elle, accorder une attention particulière aux vies des femmes de pays non-occidentaux pour remettre en question les institutions qui les oppriment. Ainsi, L. Abu-Lughod s'est montrée critique à l'égard d'ONG féministes musulmanes telles que Musawah (à Kuala Lumpur) et Women Living under Muslim Laws (à Londres), parce qu'il s'agit pour elle d'un féminisme « d'élites musulmanes éduquées, cosmopolites et de la classe moyenne, qui ne résonne pas avec les expériences vécues, les imaginaires moraux et les discours musulmans »[23].

L. Abu-Lughod appelle de ses vœux une approche anthropologique qui retrace les vies des femmes en évitant une posture morale au sujet des droits des femmes[23].

Récompenses et honneurs

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En 2001, Abu-Lughod a prononcé la conférence Lewis Henry Morgan à l'université de Rochester, considérée par beaucoup comme la plus importante série de conférences annuelles dans le domaine de l'anthropologie[24].

Un article de son ouvrage Veiled Sentiments a reçu le prix Stirling qui récompense les contributions à l'anthropologie psychologique. Writing Women's Worlds a reçu le prix Victor Turner. Le Carleton College a décerné à Lila Abu-Lughod un doctorat honorifique en 2006.

Abu-Lughod a été nommée Carnegie Scholar en 2007 pour faire des recherches sur le sujet suivant : « Les femmes musulmanes ont-elles des droits? L'éthique et la politique des droits des femmes musulmanes dans un champ international ». Elle a obtenu des bourses de recherche du National Endowment for the Humanities, de la Fondation Guggenheim, de Fulbright et de la Fondation Mellon, notamment.

Liste sélective de publications

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Ouvrages
Articles traduits en français
  • « Écrire contre la culture. Réflexions à partir d’une anthropologie de l’entre-deux » lire en ligne, traduction en français Carole Gayet-Viaud de : Lila Abu-Lughod, 1991. « Writing Against Culture », in R. FOX (dir.), Recapturing Anthropology : Working in the Present. Santa Fe, School of American Research Press : 137-162.
  • « L'illusion romantique de la résistance : sur les traces des transformations du pouvoir chez lesfemmes bédouines », Tumultes, 2006/2 no 27, p. 9-35, lire en ligne
Articles en anglais
  • “Can there be a feminist ethnography?”, Women and Performance: A Journal of Feminist Theory, 5(1), 1990, p. 7-27
  • «Orientalism and Middle East Feminist Studies», Feminist Studies, (27)1, 101-113
  • «Introduction. Feminist Longings and Postcolonial Conditions», in Remaking Women, p. 1–32, lire en ligne

Vie privée

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Lila Abu-Lughod est mariée au professeur de science politique Timothy Mitchell . Elle est favorable au mouvement Boycott Désinvestissement Sanctions. Elle vit a Paris[réf. nécessaire]

Références

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  1. ↑ « https://archivedb.carleton.edu/index.php?p=core%2Fsearch&q=%22Lila+Abu-Lughod%22&content=1 »
  2. ↑ Sherene Seikaly, « Commemorating Janet Abu-Lughod », Jadaliyya,
  3. ↑ a et b « IMEU: Lila Abu-Lughod: Professor and author » [archive du ], (consulté le )
  4. ↑ a et b « Columbia Center for Oral History Archives: Lila Abu-Lughod », findingaids.library.columbia.edu (consulté le )
  5. ↑ (en-US) « Masthead », Signs: Journal of Women in Culture and Society,‎ (lire en ligne, consulté le )
  6. ↑ (en) « Project MUSE - Diaspora: A Journal of Transnational Studies », muse.jhu.edu (consulté le )
  7. ↑ (en) « Department of Anthropology: Lila Abu-Lughod », anthropology.columbia.edu (consulté le )
  8. ↑ (en) Inea Bushnaq, « Songs from the nomadic heart », The New York Times,‎ (lire en ligne, consulté le )
  9. ↑ Azadeh Kian, « Féminisme postcolonial : contributions théoriques et politiques », Cités, 2017/4 (no 72), p. 69-80, lire en ligne
  10. ↑ (en) Inea Bushnaq, « SONGS FROM THE NOMADIC HEART », The New York Times,‎ (lire en ligne, consulté le )
  11. ↑ (en-US) « Book Review: Do Muslim Women Need Saving? by Lila Abu-Lughod », LSE Review of Books,‎ (lire en ligne, consulté le )
  12. ↑ a et b « Do Muslim Women Need Saving? — Lila Abu-Lughod | Harvard University Press », hup.harvard.edu (consulté le )
  13. ↑ « Pour ne plus pleurer sur « la musulmane » », sur Books, (consulté le )
  14. ↑ Abu-Lughod «se demande (en 2002) si les féministes souhaitant sauver les Afghanes des Talibans seraient tout aussi prêtes à souscrire à un projet mondial de redistribution des richesses qui assurerait à ces mêmes femmes "le droit d'être à l'abri de la violence structurelle de l'inégalité mondiale et des ravages de la guerre, le droit quotidien d'avoir assez à manger, d'avoir un logement pour leurs familles"» (« the right to freedom from the structural violence of global inequality and from the ravages of war, the everyday rights of having enough to eat, having homes for their families etc. »), Carla Calargé, Alexandra Gueydan-Turek.«Des féminismes du Sud dans Bilqiss de Saphia Azzeddine», Expressions maghrébines, Volume 16, Numéro 1, été 2017, p. 219-235, lire en ligne
  15. ↑ Abu-Lughod, « Do Muslim Women Really Need Saving? Anthropological Reflections on Cultural Relativism and its Others », American Anthropologist, vol. 104, no 3,‎ , p. 783–790 (DOI 10.1525/aa.2002.104.3.783, JSTOR 3567256)
  16. ↑ « Lila Abu-Lughod, éminente anthropologue féministe, juge nécessaire d'adopter une posture de désétiquetage ; il faut prendre conscience, dit-elle, des dangers d'une conception de la culture comme statique et réifiée, diffusée quotidiennement par les médias mais aussi par des documents traitant des droits humains des femmes, des migrations, etc. Il faut éviter de donner une représentation figée de dynamiques historico-politiques, d'en faire des icônes culturelles simplifiées, telles que sont devenues les femmes musulmanes, les femmes africaines ou, même, les femmes tout court » («The first consideration, as Lila Abu-Lughod, prominent feminist anthropologist, maintained, is about the need to adopt a de-labelling posture, that is awaking to the risks that lie beneath a conceptualization of culture as static and reified, such as the one daily broadcast by the media but also, by discourses historically produced in the documents that address women’s human rights, migrations, etc. This emerges in the simplistic trend issuing from a stereotypization based on several aspects, among which are the rhetorics about the Others, that, in the end, crystallize the historical-political dynamics to simplified cultural icons, such as Muslim women, African Women or, even, women tout court»), Michela Fusaschi, Giovanna Cavatorta, «FGM ( Female Genital Mutilation ) : which spaces for a critical anthropology? Dialogues, resistances and new opportunities», FGM/C: From Medicine to Critical Anthropology, 2018 , lire en ligne
  17. ↑ a et b Trémon_Anne-Christine, « CEFAÏ Daniel (dir.), 2010. L'engagement ethnographique », sur ethnographiques.org, (consulté le )
  18. ↑ a b c et d Arturo Escobar, «THE LIMITS OF REFLEXIVITY: POLITICS IN ANTHROPOLOGY'S POST-WRITING CULTURE ERA», Journal of Anthropologrcal Research, vol. 49, 1993,lire en ligne
  19. ↑ Catherine Achin et Laure Bereni, Dictionnaire genre & science politique: Concepts, objets, problèmes, Presses de Sciences Po, (ISBN 978-2-7246-1383-4, lire en ligne)
  20. ↑ Margaret MARUANI, Je travaille, donc je suis: Perspectives féministes, La Découverte, (ISBN 978-2-348-04230-0, lire en ligne)
  21. ↑ (en) « Orientalism - an overview | ScienceDirect Topics », sur www.sciencedirect.com (consulté le )
  22. ↑ Laetitia Dechaufour, « Introduction au féminisme postcolonial [1] », Nouvelles Questions Féministes, 2008/2 (Vol. 27), p. 99-110,lire en ligne
  23. ↑ a b c d et e (en) « Lila Abu-Lughod | Ten questions about anthropology, feminism, Middle East politics, and publics », sur American Ethnological Society (consulté le )
  24. ↑ « The Harvard Crimson :  : News :  : Matory To Join Duke Faculty », sur thecrimson.com via Internet Archive (consulté le ).

Bibliographie

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  • (en-US) Inea Bushnaq, « Songs from the nomadic heart (Published 1987) », The New York Times,‎ (ISSN 0362-4331, lire en ligne, consulté le )
  • Leila Benhadjoudja, « Compte rendu de Do Muslim Women Need Saving ? de Lila Abu-Lughod », Spirale,‎ numéro 252, printemps 2015 (lire en ligne)
  • Yara El-Ghadban, « Compte rendu de Lila Abu-Lughod, Dramas of Nationhood : The Politics of Television in Egypt. Chicago et Londres, The University of Chicago Press, 2005, 319 p., bibliogr., index. », Anthropologie et Sociétés, vol. 30, no 2,‎ , p. 242–243 (ISSN 0702-8997 et 1703-7921, DOI 10.7202/014124ar, lire en ligne, consulté le )
  • Ayyad al-Batniji, « Lila Abu-Lughod’s Contribution to the Feminist Debate in the Arab World », Series:Research Paper, Arab Center for Research & Policy Studies,‎ (lire en ligne, consulté le )

Articles connexes

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Liens externes

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