Trône de lotus — Wikipédia

Les trois figures de Bouddha sont chacune sculptées sur un trône de lotus. Dynastie Pala, Inde orientale, v. 1000.

Dans l'art asiatique, un trône de lotus, ou plate-forme de lotus, est une fleur de lotus stylisée utilisée comme siège ou base pour une figure. C'est un piédestal des figures divines dans l'art bouddhiste, l'art hindou, et parfois l'art jaïn[1].

La forme précise varie, mais est destinée à représenter la fleur d'ouverture de Nelumbo nucifera, le lotus indien ; dans certaines légendes bouddhistes, le Bouddha bébé émergea d'une fleur de lotus. Le lotus indien est une plante aquatique semblable à un nénuphar, bien qu'éloigné dans la taxonomie. Son réceptacle floral est large, rond et plat au centre de la fleur, avec des ouvertures initialement petites au-dessus de chacune du petit nombre de graines. Entre autres caractéristiques inhabituelles, le nelumbo nucifera possède des propriétés particulières de répulsion de l'eau, connues sous le nom d'effet lotus. Entre autres significations symboliques, il s'élève au-dessus de l'environnement aquatique dans lequel il vit et n'est pas contaminé par celui-ci, fournissant ainsi un modèle pour les bouddhistes[2],[3],[4]. Selon le canon pali, le Bouddha en personne eut l'idée de cette métaphore souvent répétée, dans l'Aṅguttara Nikāya, en disant que la fleur de lotus s'élève de l'eau boueuse sans tache, comme il s'élève de ce monde, libre des souillures enseignées dans le sutra[5],[3],[6].

En sanskrit, le trône est nommé soit padmāsana ( sanskrit : पद्मासन,[pɐdmaːsɐnɐ], āsana est le nom d'une position assise), qui est aussi le nom de la position du Lotus dans la méditation et le yoga, ou padmapitha[7], padma signifiant lotus et pitha base ou socle[8].

Histoire

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Le plus ancien des Vedas, le Rigveda, décrit les autres dieux observant la naissance d'Agni, le dieu du feu, assis sur des fleurs de lotus ; la naissance de Vasishtha lui est semblable[9][10]. Selon un mythe hindou, la divinité majeure Brahma émergea d'un lotus poussant du nombril de Vishnu[9].

Fleur de nelumbo nucifera, le lotus indien ; sa gamme de couleurs va du blanc au rouge

Dans l'art, cette forme est d'abord considérée comme une base pour les premières images rares de Laxmi du IIe siècle avant notre ère ; beaucoup d'entre eux peuvent avoir un contexte bouddhiste[11],[12]. Cependant, il se répand pour la première fois avec les figures de Bouddha assis dans l'art gréco-bouddhique du Gandhara vers la fin du IIe ou du IIIe siècle de notre ère[13]. Il a peut-être atteint le Deccan dès la fin du IIe siècle[14][15]. Probablement vers 200, et avant sa mort vers 250, le penseur bouddhiste Nagarjuna exhorta un monarque bouddhiste inconnu, sûrement dans le Deccan :

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Images de Bouddha aux belles proportions

Bien conçu et assis sur des lotus[16]

– ce qui laisse à penser que cette iconographie était alors courante. La nature des images (peintures ou sculptures) n'est pas définie[17].

Dans l'art bouddhique premier, il peut être destiné à représenter spécifiquement le deuxième des miracles jumeaux dans la légende de la vie du Bouddha. Dans certains récits, alors qu'il était engagé dans un combat avec des sorciers, le Bouddha se multiplia en d'autres corps, assis ou debout sur des fleurs de lotus [18]. La fleur de lotus fut utilisée pour d'autres figures bouddhistes et adopté pour d'autres divinités hindoues que Laxmi.

Forme

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Le trône évolua, dans l'art, jusqu'à se styliser. Dans la sculpture historique, on compte souvent une ligne de démarcation nette à mi-hauteur ; ce type est appelé piédestal ou trône de « double lotus » ( vishvapadma )[19]. Le plus souvent, les formes de pétales montent et descendent de la ligne de séparation, mais, parfois, la partie supérieure du trône représente la tête de graine à sommet plat proéminente comme base pour la figure, peut-être avec des cercles pour les trous retenant les graines, comme dans le lotus en cours de maturation[20]. Le lotus de Bingdi constitue une variété particulière avec deux fleurs dos à dos sur chaque tige, mais on ignore son influence. Dans les peintures Asie de l'Est, ainsi que dans les peintures hindoues modernes, le trône de lotus est souvent représenté de manière plus réaliste en termes de forme (mais pas de taille).

Représentation de la plante entière

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La mère du Bouddha, la reine Maya, lustrée par les éléphants. Sanchi, probablement 1er siècle de notre ère

La majorité des trônes de lotus ne représentent qu'une fleur isolée ou un groupe de fleurs sous différentes figures. Cependant, certaines images représentent davantage la plante. Un relief de Gaja-Laxmi à Ellora montre un étang de feuilles de lotus et de fleurs en herbe sous la forme d'un panneau vertical sous le trône[21].

Bouddha birman en bois et laque, XIe siècle

D'autres compositions montrent des tiges, des boutons et des fleurs s'élevant à côté d'un personnage principal[22]. Ceux-ci peuvent se terminer par une fleur tenue par le personnage principal[1], surtout s'il s'agit d'Avalokitesvara ou du Vishnou du 5e ou 6e siècle, (tous deux ayant aussi l'épithète Padmapani, "porteur de lotus")[14], ou dans un autre lotus trône derrière la main, si elle est étendue dans un mudra. Alternativement, les tiges peuvent grimper pour soutenir les trônes de lotus sous des figures mineures et plus petites. Par exemple, dans l'illustration de la première plaque en terre cuite, les tiges s'élèvent sur le côté pour soutenir les éléphants lustrant Gaja-Laxmi[9]. Le relief en pierre de Sanchi illustré ici montre une composition similaire avec la reine Maya, mère du Bouddha. Au-dessus ou au-dessous de l'eau, les tiges peuvent être soutenues par de petites figures de naga[23].

La plante de lotus de ces représentations est souvent imaginée comme poussant hors de l'océan cosmique, et quelques images représentent la plante sous le niveau de l'eau, avec une tige représentant également l'axe du monde[24].

Notes

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  1. ↑ a et b Pal 1986, p. 39.
  2. ↑ Pal 1986, p. 39-42.
  3. ↑ a et b Coomaraswamy 1935, p. 21.
  4. ↑ Krishan & Tadikonda, 65; Rodrigues
  5. ↑ Pal 1986, p. 39-40.
  6. ↑ the texts are: AN 10.81, "Bāhuna suttaṃ"; AN 4.36, "Doṇa suttaṃ".
  7. ↑ Jansen, 18
  8. ↑ Pal 1986, p. 45.
  9. ↑ a b c et d Pal 1986, p. 40.
  10. ↑ Coomaraswamy 1935, p. 18-19.
  11. ↑ Coomaraswamy 1935, p. 22.
  12. ↑ Krishan & Tadikonda, 78, note 89
  13. ↑ Moore & Klein, 149; Krishan & Tadikonda, 65
  14. ↑ a et b Pal 1986, p. 41.
  15. ↑ Walser, 80–87
  16. ↑ Walser, 80, 86–87 for the date
  17. ↑ Walser, 81–83
  18. ↑ Krishan & Tadikonda, 67
  19. ↑ Lerner & Kossak, Nos. 68, 84, 88, 89, 92, 94, 97, 101 (for vishvapadma), 110, 111, 113 etc.
  20. ↑ Lerner & Kossak, Nos. 133, 139, 140; Hāṇḍā, Omacanda, Gaddi Land in Chamba: Its History, Art & Culture : New Light on the Early Wooden Temples, 78–79, 2005, Indus Publishing, (ISBN 8173871744), 9788173871740, google books.
  21. ↑ Michell, 362
  22. ↑ Lerner & Kossak, Nos. 116, 117, 119
  23. ↑ Coomaraswamy 1935, p. 53.
  24. ↑ Coomaraswamy 1935, p. 20 et 53-55.

Références

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  • (en) Ananda Coomaraswamy, Éléments d'iconographie bouddhiste, Harvard University Press, (iarchive:in.gov.ignca.13957/page/n31).
  • Jansen, Eva Rudy, The Book of Hindu Imagery: The Gods and their Symbols, 1993, Binkey Kok Publications, (ISBN 9074597076), 9789074597074, google livres
  • Krishan, Yuvrajmm, Tadikonda, Kalpana K., L'image de Bouddha : son origine et son développement, 1996, Bharatiya Vidya Bhavan, (ISBN 8121505658), 9788121505659, google livres
  • Lerner, Martin et Kossak, Steven, The Lotus Transcendent: Indian and Southeast Asian Art from the Samuel Eilenberg Collection, 1991, Metropolitan Museum of Art (New York, NY), (ISBN 0870996134), 9780870996139, google livres
  • Michell, George (1990), The Penguin Guide to the Monuments of India, Volume 1 : Bouddhiste, Jain, Hindou, 1990, Penguin Books, (ISBN 0140081445)
  • Moore, Albert C., Klein, Charlotte, Iconographie des religions : une introduction, 1977, Chris Robertson, (ISBN 0800604881), 9780800604882, google livres
  • (en) Pratapaditya Pal, Indian Sculpture: Circa 500 BC-AD 700 : Indian Sculpture: A Catalogue of the Los Angeles County Museum of Art Collection, vol. 1, Los Angeles County Museum of Art/University of California Press, (ISBN 9780520059917 et 0520059913, lire en ligne).
  • Rodrigues, H, "Le Symbole du Lotus Sacré", Mahavidya, 2016
  • Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, 2005, Columbia University Press, (ISBN 0231506236), 9780231506236, google livres
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