Agamia – Wikipédia, a enciclopédia livre
Agamia (do grego ἀ a, "não" e γάμος gamos, "consorte") é um modelo relacional que consiste na não-formação de casais ou casamentos,[1] e às vezes até mesmo reprodução.
No sentido impreciso, há agamia onde não há parceiro, e a pessoa que não tem parceiro estabelecido é ágama, agâmica ou agamista.[2]
Em um sentido preciso, agamia implica a desconstrução do sistema dinâmico, cuja expressão majoritária no ocidente é o modelo monogâmico, e da ideologia amorosa, cuja função é a reprodução do dito sistema.[3][4]
Em função deste significado, trata-se, portanto, de uma alternativa à monogamia ou poligamia e, por extensão, a qualquer modelo gâmico (marital, conjugal, matrimonial, conubial ou nupcial).[5]
História
[editar | editar código-fonte]Além das tentativas isoladas de usar o termo com outros significados,[6] a agamia aparece pela primeira vez como uma rejeição expressa da gamia em 1 de janeiro de 2014 no blog contra o amor.[7]
A agamia tem oito pilares teóricos que servem, ademais, como linhas de desenvolvimento do modelo:
- rejeição ao amor
- restauração da razão como máxima autoridade decisória
- reintegração das relações ao âmbito da ética
- rejeição radical do gênero
- rejeição aos cânones normativos de beleza e às hierarquias de valor sociossexual
- rejeição à sexualidade patriarcal através do questionamento do conceito "objeto de desejo"
- substituição dos ciúmes pela “indignação”
- substituição da família pelo “agrupamento livre”
Estas e outras linhas de reflexão vêm se desenvolvendo, ampliando e transformando desde sua proposta inicial.
Em 1 de janeiro de 2019 aparece o primeiro manifesto colectivo ou código de conduta relacional agâmica.[8]
A gamia
[editar | editar código-fonte]As gamias ou o “vínculo matrimonial” é a herança do contrato patriarcal de escravos pelo qual uma ou mais mulheres se tornam propriedade de um homem.[9]
A crise atual da monogamia, manifestada na instabilidade do casal e na emergência de modelos relacionais alternativos, seria a consequência da incapacidade da gamia de se transformar radicalmente em um contrato igualitário não governado pelo espírito da propriedade privada.
A alternativa ética não seria, portanto, uma reforma da gamia, mas sua rejeição e abandono explícitos. Como gamia não é apenas uma opção relacional, mas um sistema que regula por padrão nossa vida relacional, sua rejeição exige a desconstrução de sua expressão em todas as áreas de relacionamento e vida.[10]
Crítica ao amor
[editar | editar código-fonte]Agamia entende o amor como o sistema ideológico cuja finalidade é o estabelecimento gâmico. A crítica ao amor não é uma crítica do afeto, mas uma maneira de organizar a expressão do afeto em acordo com sua adequação para formar e manter casais.[10][11]
O discurso cultural multiforme e contraditório do amor seria subjacente a um propósito coerente que seria o fortalecimento dos mecanismos que encorajam os indivíduos a estabelecer parceiros. Essa coerência se manifestaria na onipresença de algumas de suas características, como a exaltação emocional, a defesa de laços estreitos sobre a responsabilidade social e a atribuição ao sexo de um significado místico que o torna a cola do casal.[12] A agamia também pode estar relacionada a assexualidade.[13][14]
A agamia questiona a crítica do amor romântico por sua natureza reformista em relação ao ato gâmico,[15] entendendo que, ao invés de propor um sistema justo de relações, tal crítica se satisfaz em estabelecer novas bases de amor que respondam ao fato consumado da mudança social que substituiu monogamia indissolúvel devido à monogamia em série. Assim, a crítica do amor romântico não seria uma verdadeira crítica, mas uma operação para resgatar o amor, sacrificando algumas de suas propriedades mais antiquadas e tradicionalmente patriarcais, às quais seriam atribuídas, sob o rótulo de amor romântico, sistema totalmente distinto e autônomo de verdadeiro amor.[12][16]
Agamia em frente a modelos não monógamos
[editar | editar código-fonte]A agamia tem em comum com os modelos relacionais não monogâmicos seus questionamentos da normatividade relacional e da monogamia hegemônica. Nesse sentido, agamia é uma “não-monogamia”, já que não é monogamia.[17] Ao mesmo tempo, distingue-se deles na rejeição da gamia e da ideologia amorosa (não se definiria então em oposição à monogamia, mas a todos os modelos gâmicos, monogâmicos ou não).[18]
Ágamos não são necessariamente adeptos da sologamia, visto que autocasamento é praticado como celebração do solteirismo, convencionalmente, por pessoas gâmicas. Logo, sológamos e atividades sologâmicas não têm relação direta ou inerente aos agâmicos.[19] A atriz Emma Watson, numa entrevista em 2019,[20] revelou ser parceira dela mesma, rejeitando o status de solteira,[21] que muitas vezes é associado à busca de parceiros.[22][23]
Difere do poliamor, hierárquico ou não, no não estabelecimento de casais. Os relacionamentos evoluem sem a exigência de se estabelecer em ambos os lados da gamia, quaisquer que sejam suas práticas, graus de intimidade, níveis de confiança, estabilidade, etc.[24]
Distingue-se da anarquia relacional na rejeição explícita à gamia, que a tolera, e à ideologia amorosa, que a abraça na forma de crítica ao amor romântico. Ali onde se entende que deve prevalecer o respeito pela diversidade relacional, a agamia assinala a renovação de um sistema relacional patriarcal e classista (socio-elitista) que deve ser claramente recusado.[25]
Ver também
[editar | editar código-fonte]- Ambiamor
- Amor livre
- Anarquismo e questões relacionadas ao amor e sexo
- Arromanticidade
- Autossexualidade
- Pós-generismo
Referências
- ↑ «Agamy | Agamy. Beyond Love». www.agamia.es. Consultado em 19 de agosto de 2019
- ↑ «ıllı Agamia wiki: info, libros pdf y vídeos - [ 2018-2019 ]». www.psicologia1.com. Consultado em 19 de agosto de 2019
- ↑ Velasco, Irene Hernández (24 de setembro de 2018). «As reflexões de um especialista em sexo: 'Somos monogâmicos porque somos pobres'» (em inglês)
- ↑ «Agamia, uma nova forma de viver as relações». A mente é maravilhosa. 16 de maio de 2018. Consultado em 16 de maio de 2024
- ↑ Vasconcelos, Beatriz. «Agamia: conheça nova tendência de relacionamento da geração Z». Terra. Consultado em 8 de maio de 2024
- ↑ Bachofen J. J.- Das Mutterrecht: eineUntersuchungüber die Gynaikokratie der altenWeltnachihrerreligiösenundrechtlichenNatur. Stuttgart 1861
- ↑ http://www.contraelamor.com/2014/01/agamia.html
- ↑ sánchez, Publicado por israel. «AGAMIA - PRINCIPIOS RELACIONALES». Consultado em 8 de maio de 2024
- ↑ Pateman C. – El contrato sexual, 1995 ,Anthropos
- ↑ a b Blanco, I. Tello, S. (2015). Y si… ¿banalizamos el sexo?. [S.l.]: La Madeja. p. 6. ISSN 2171-9160
- ↑ «Agamia: uma maneira livre e desafiadora de viver relacionamentos - Maestrovirtuale.com». 17 de janeiro de 2020. Consultado em 16 de maio de 2024
- ↑ a b Sánchez, I. (2014). Agamia. Relaciones sexosentimentales para indignadxs. [S.l.]: Youkali. p. 17. ISSN 1885-477X
- ↑ Bernardi, Daniela (11 de junho de 2019). «Relacionamento aberto, trisal e casal assexual: as novas formas de amar». br.vida-estilo.yahoo.com. Consultado em 9 de maio de 2024. Arquivado do original em 14 de julho de 2019
- ↑ Vasallo, Brigitte; Reyes, Miriam (2015). (h)amor2 (em espanhol). [S.l.]: Continta me tienes. pp. 69–85. ISBN 978-84-944176-5-8
- ↑ «Nem poligamia, nem monogamia: jovens viram adeptos da 'agamia'». UOL. 8 de maio de 2024. Consultado em 9 de maio de 2024
- ↑ Sánchez, Israel (2020). Agamia: programa para la emancipación relacional colectiva : día uno (em espanhol). [S.l.]: I. Sánchez
- ↑ «Sem filhos, nem parceiros fixos: saiba o que é agamia, nova forma de relacionamento dos jovens». Estadão. Consultado em 8 de maio de 2024
- ↑ «Agamia: a nova forma de relacionamento que vem crescendo entre os jovens». Jornal da USP. 2 de maio de 2024. Consultado em 8 de maio de 2024
- ↑ al, James J. Spillane, S. J. [et (3 de junho de 2021). Wisata Seks dalam Industri Pariwisata: Peluang atau Ancaman? (em indonésio). [S.l.]: Sanata Dharma University Press
- ↑ Nast, Condé (4 de novembro de 2019). «From The Archive: Emma Watson On Transcending Child Stardom». British Vogue (em inglês). Consultado em 9 de maio de 2024
- ↑ «Emma Watson clarifies what being 'self-partnered' means to her». The Independent (em inglês). 1 de janeiro de 2024. Consultado em 9 de maio de 2024
- ↑ Treweek, Danielle (2020). The end of singleness?: Towards a theological retrieval of singleness for the contemporary christian church. Australia: Charles Sturt University
- ↑ Specter, Francesca (4 de março de 2021). Alonement: How to be alone and absolutely own it (em inglês). [S.l.]: Quercus
- ↑ «Opinião - Becky S. Korich: Nem monogamia, nem poligamia». Folha de S.Paulo. 22 de abril de 2024. Consultado em 8 de maio de 2024
- ↑ Cáceres Squella, Gabriel (1 de dezembro de 2014). «Ideas para un seguro social de asistencia jurídica». Revista de Derecho Público. 0 (17). ISSN 0719-5249. doi:10.5354/0719-5249.1975.35209