Сварог — Википедия

У этого термина существуют и другие значения, см. Сварог.
Сварог
др.-рус. Сварогъ
Страница 257 Ипатьевской летописи по Хлебниковскому списку XVI века с началом эвгемеристического мифа о Свароге
Страница 257 Ипатьевской летописи по Хлебниковскому списку XVI века с началом эвгемеристического мифа о Свароге
славянский бог-кузнец
Мифология славянская
Часть славянское язычество
Тип божество
Пол мужской
Связанные персонажи Сварожич, Дажьбог
Происхождение возможно, праславянское
Первое упоминание славянский перевод Хроники Иоанна Малалы X века, содержащийся в виде вставки в Ипатьевском списке первой четверти XV века
Отождествления Гефест
В иных культурах Телявель[лит.]
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Сва́ро́г (др.-рус. Сварогъ) — славянский бог-кузнец. Ряд исследователей считает Сварога общеславянским божеством.

Хроника Иоанна Малалы, переведённая болгарским переводчиком, содержит эвгемеристичекий миф о правителе Египта Гефесте, установившим моногамию, и о его сыне Солнце-Гелиосе. В текст перевода были вписаны, вероятно, уже самим болгарским переводчиком славянские мифологические глоссы, содержащие отождествление Гефеста со Сварогом, а Солнце-Гелиоса — с Дажьбогом. Исследователи считают, что отождествление произошло на основе тождественности функций. Cообщение, что Дажьбог был сыном Сварога, также может рассматриваться аутентичное. Но сам миф никак не относится к славянской мифологии. Этот славянский перевод является единственным упоминанием Сварога.

Среди божеств, установленных в Киеве в 980 году князем Владимиром Святославичем, Сварог не упоминается. Исследователи по-разному объясняют это: Сварог мог быть третьестепенным божеством или богом простого люда, а не киевской аристократии. Согласно этимологии имени Сварожича он был либо тем же божеством, что и Сварог, либо являлся сыном Сварога.

На основе отрывка из Хроники, сравнительного религиоведения и данных славянского фольклора был реконструирован следующий возможный образ бога и мифов, с ним связанных: Сварог был божественным кузнецом и создателем волшебных вещей, в частности молний. Миф о ковке солнца рассказывает, как в начале была вечная ночь, пока Сварог не выковал солнечный диск и не поместил его на небо.

Сварога также интерпретировали как бога солнца на основе иранских этимологий или бога неба на основе созвучия с санскритским словом «сварга», вплоть до того, что он был монотеистическим богом. Но такие интерпретации были отвергнуты.

Имя

[править | править код]
«Сва́рог» — архаичное слово в новгородском говоре для обозначения огня[1]

Теоним записан в «Повести временных лет» как Соварога, Сварогъ, Сварогом, Сварога, Зварога[2][3]; в поздней Софийской летописи как Сварог, Сварож[2]. Сваро́г в др.-рус. Сварогъ[4]. Лингвист М. Фасмер определил ударение в теониме на «о»[4], но в речи зафиксировано нарицательное слово «сва́рог» с ударением на «а»[1].

Самой предпочтительной этимологией теонима, по мнению религиоведа О. В. Кутарёва и лингвиста М. Лучиньски, является представление, что корень «свар» происходит от праславянского *sъvarъ, в свою очередь, происходящее от приставки *sъ-, «хороший, свой» и корня *varъ, «огонь, жар», восходящего к праиндоевропейскому корню *wār, «тепло», и что в итоге слово означало «хороший, свой огонь, жар»[5][6]. От этого слова происходят др.-рус. сварити, «ковать что-либо при высокой температуре»[7], или др.-польск. zwarzyć, «сварить горячим способом два куска железа»[8], а также современные рус. сварить, сваривать, сварщик[7]. Лингвист М. Пуканек предложил, что svar- было отглагольным существительным *variti, «вызывать кипение», которое в свою очередь, было каузативом *vьrěti, «заставлять что-то кипеть»[9]. Но Лучиньски считает такое маловероятным[10]. Позже к слову добавился суффикс -ogъ, не имеющий конкретной функции, образовывая слово с аналогичным значением[6][11]. Дальше слово стало использоваться как теоним *S(ъ)varogъ[к. 1] для бога, связанного с кузнечным делом и работающего с огнём[4][6]. Возможно, теоним Сварог заменил изначальное табуированное имя божества[11].

В новгородском говоре зафиксировано нарицательное слово «сва́рог» имеющее несколько значений: «огонь, сверчок, кузнечик, сплетник»[1]. Лучиньски предполагает значение «кузнец»[12].

В румынском существует славянское заимствование, вероятно, из болгарского[7], sfarogŭ, svarogŭ, обозначающее всё сухое, обугленное, сожжённое[13]. Слово было заимствовано в XI—XII веках именно как имя нарицательное, а не теоним[14]. В славянском языке реконструируется как *sъvarogъ[15].

Пуканек полагает скифскую богиню Табити параллелью Сварога, чьё имя родственно санскр. tāpáyati, «нагревать, жечь», авест. tāpayeiti, лат. tepēre «быть тёплым», праславянскому *topiti[16].

Устаревшие и сомнительные этимологии

[править | править код]

Этимология от слова «свара»

[править | править код]

Получила распространение этимология, связывающая теоним со словом «сва́ра», «распря, борьба»[17], присутствующим в других славянских языках[18] и восходящим к праиндоевропейскому корню *swer-[12] и, следовательно, имя Сварога понимается как «Спорящий, Наказующий»[4]. По предложению слависта А. Брюкнера «сва́ра» также обозначала «гнев» и «огонь-склочник». Историк А. Гейштор упоминает данные этнографа К. Мошинского, записавшего слова по­лесского рыбака, когда тот услышал гром и сказал: «Бог сварытся». В Поль­ше также говорили: «Bóg swarzy»[19]. В новгородском говоре у слова «сва́рог» имелось значение «сплетник»[1]. В архангельском говоре — «сво́рог», «ссора, вражда»[20].

Этимология отрицается по семантическим причинам, поскольку не существует оснований, что Сварог был богом войны для которого больше подходит эта этимология[12][21].

Отдельную интерпретацию Сварога высказал лингвист Р. О. Якобсон, считающий, что Сварог был заимствованным иранским божеством[англ.] Веретрагной[22], чей теоним означает «Сокрушитель препятствия», восходящий, по мнению Якобсона, к тому же корню, что и слово «свара» — *wer-, «закрывать, защищать, оказывать сопротивление». И поэтому слово «свара» было подобрано славянами как альтернант теонима Веретрагны[22] и расширенное суффиксом -og[23]. Сам Веретрагна был драконоборцем, связанным с огнём и кузнечным делом, перевоплощающийся в зверей и птиц, в частности в сокола Вархагана[24]. Якобсон сравнивает такой образ с огненным духом-соколом балто-славянского фольклора под именами Рарог, Рарук, Яруг и Рарагас или Ванагас в Литве и заключает что Рарог был табуированием Сварога[22][25]. На такую возможность указывает лингвист В. Н. Топоров[26]. В то же время слово «свара» обычно понимают как восходящее к праиндоевропейскому корню *swer-, «говорить»[27] давшее др.-исл. svara, «отвечать», гот. swaran, «клясться», др.-в.-нем. swerian, «клясться, говорить определённо»[18].

Древнеиндийская этимология от слова «сварга»

[править | править код]

Высказывалось мнение, что теоним имел неславянское происхождение[28]. В частности, предложена этимология от санскр. svárgas, «небо»[4] позже калькированное в славянские языки[17].

В связи с этим многие мифологи признали Сварога верховным богом неба[29] и отцом всех божеств[30], создателем всех вещей и законов и впоследствии ставшим deus inertus[англ.], после сотворения мира отошедшем на второй план и прибывающий в пассивном состоянии по отношению к творению. По предложению историка Г. Ловмянского, Сварог был отражением «праиндоевропейского прототеизма»[29]. Через отождествление со Сварожичем, представляющим земной огонь, Сварог стал пониматься и как бог небесного огня[31].

Историк Е. В. Климов проинтерпретировал свидетельства византийского историка Прокопия Кесарийского о боге-владыке молний, главенствующим над всеми, немецкого миссионера Гельмольда, что среди многих божеств славян есть бог богов, господствующий над всеми, обращения славян к некоему богу, записанные арабскими авторами как доказательства монотеизма у славян[32], который они получили от скифо-саков через других кочевников[33]. Интерпретацию бога богов у Гельмольда как Сварога поддерживает и Ловмянский[34]. Климов определил, что теоним Сварог является более древним именем Бога-творца[35], чьим символом был огонь[36]. По версии Климова, он также упоминается как Бог в русско-византийских договорах 944 и 971 годов: «пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, — в Перуна и в Волоса, бога скота»[33]. Киевский пантеон был основан на теологической концепции Амеша Спента, с богами эманировавшими от монотеистического бога славян[35], но религиовед А. П. Забияко отрицает монотеизм славян и свидетельство Гельмольда как описание монотеизма, определяя религию славян как политеистическую с монолатрией[37]. Гейштор отрицает идентификацию бога богов у Гельмольда, как Сварога[38].

Лингвистическое родство Сварога с санскр. svárgas было охарактеризовано как «невозможное»[5][17][28][39]. Отрицается и кандидатура Сварога на роль Отца-неба[17][28]. В летописи написано, что клещи упали Сварогу с неба, поэтому он не обязан был скидывать их сам[9], и отождествление с Гефестом при интерпретации бога неба не имеет смысла, поскольку сам Гефест не был связан с небом[9]. Описание Сварога как «пассивного бога» отвергается за отсутствием аргументов[11]. Несовместимость этимологии даёт сама Ипатьевская летопись, где говорится, что Сварога назвали так потому, что «обычай уничтожил и повелел одному мужчине иметь одну жену и женщине за одного мужа выходить, если же кто преступит этот закон, да ввергнут его в печь огненную. Того ради прозвали его Сварогом и чтили его египтяне»[9]. Одним из сторонников Сварога как бога неба был историк Л. С. Клейн[40], который в то же время указывает на проблему замещения обычного индоевропейского термина для бога неба — Дьяус, каким-то образом перешедшим к нарицательному индоарийскому термину, и сам объясняет решение этой проблемы индоарийским субстратом в топонимике Причерноморья[30]. Лингвист К. Л. Борисов указывает на географический разрыв между территорией распространения индоарийского языка и славянских языков, а значит прямое заимствование невозможно, и существование субстрата называет гипотетическим[41].

Прочие этимологии

[править | править код]

Мошинский понимает теоним как состоящий из корня, связанного с иранскими словами со значением «солнце, светить» с суффиксом -оgъ, также иранского происхождения[4]. Пуканек указывает, что суффикс -оgъ иногда считается неславянским, но определяет его именно как славянский и отрицает интерпретацию Сварога как бога солнца, поскольку богом солнца был сын Сварога — Дажьбог, и данная иранская этимология имеет лингвистические проблемы[17]. Филолог В. Й. Мансикка поддерживает отрицание интерпретации Сварога как бога солнца[28].

Этимологии от санскр. svarāj-, «независимый правитель», лат. rēх, «король», лат. regō, -еrе, «повелевать», санскр. rā́jan-, «царь»; санскр. s(ú)var, «солнце» приняты не были, как и этимология от др.-в.-нем. gi-swerc, «грозовые тучи»; др.-англ. sweorc, «темнота, облако, туман»; нидерл. zwerk, «туча, облачное небо»[4][17].

Топонимика

[править | править код]
Гора Сварох[чеш.] или Зварок в Чехии, возможно, получившее название от имени Сварога

С именем Сварога связывают с различными топонимами: русские Сваруживо, Сварыжь в Новгородской губернии[4], поморский Сварожин и его более древнее название Сважишево[19], болгарские Сва́рог, Сва́рошка бара[6], чешские Svařeň[чеш.][19], гора Svaroh, имеющая также лужицкое название Zwarogk[6], польские Swarzyszewo[4], Swarzędz близ Познани[19]. Брюкнер также добавил польский населенный пункт Swarożyn[пол.][4], основываясь на топониме, записанном на латыни как Swarozino в записи 1205 года, но Лучински указывает на ошибку Брюкнера: топоним записан как Swarozina, датировался 1305 годом и должен читаться как Swarocino от личного имени Swarota. Или, как указывают другие записи, населённый пункт назывался Swaryszewo от личного имени Swarysz[6]. Предполагается, что Тwаrосh gura[30], Tvarožná[чеш.] в Чехии[19], древнесловенские топонимы Тwаrосh, Tbaraschitzberg[словен.] в Нижней Штирии[4] изначально относились к Сварогу, но были либо табуированы[30], либо переосмыслены по народной этимологии[4]. Лингвист С. Урбанчик считает, что топонимы могли произойти от общего слова и, следовательно, связь со Сварогом сомнительна[42]. Связь полабского топонима Сважен, а ныне Шверин[19], со Сварогом не может быть доказана, и наиболее вероятно его происхождение от полабского zvěŕ, «животное» или zvěŕin, «загон, конюшня»[43].

Исторические источники

[править | править код]

Хроника Иоанна Малалы

[править | править код]

Византийский автор VI века Иоанн Малала написал Хронику, в которой изложил историю от библейского сотворения мира до своего времени[44]. Позже в Болгарии X века был сделан славянский перевод Хроники[44], в который были добавлены славянские мифологические глоссы[45], выделенные ниже полужирным[46].

Автор записи под 1114 годом в «Повести временных лет» в редакции Ипатьевской летописи рассказывает о своём путешествии в Ладогу, где его удивление вызвали находки стеклянных бусин, которые, по мнению ладожан, как будто выпадают из большого облака и вымываются водами Волхова. В связи с этим ладожане рассказывают летописцу о ещё больших чудесах: в северных краях из облаков кое-где выпадают бельчата, кое-где оленята, а потом подрастают и расходятся по земле. Сославшись на ладожского посадника Павла и ладожан, как на свидетелей, летописец подтверждает существование данных явлений[47], но, чувствуя скепсис читателя, приводит примеры аналогичных событий из славянского перевода Хроники, в частности следующий отрывок, составленный посредством свободного пересказа на основе главы 23 первой книги Хроники Малалы, главы 1 второй книги и главы 4 четвёртой книги[44] и содержащийся в Ипатьевской летописи Ипатьевского списка первой четверти XV века:

Если же кто этому не верит, пусть почитает Хронограф. <…> И после потопа и после разделения языков начал царствовать сначала Местром, из рода Хама, после него Ермия, затем Феоста, которого и Сварогом называли египтяне. Когда царствовал этот Феост в Египте, в годы правления его упали клещи с неба, и начали ковать оружие, а до того палицами и камнями бились. Тот же Феоста закон издал о том, чтобы женщины выходили замуж за одного мужчину и вели себя воздержанно, а кто впадет в прелюбодеяние, тех казнить повелевал. Поэтому и прозвали его бог Сварог. Прежде же женщины сходились с кем хотели, точно скот. Когда женщина рождала ребёнка, она отдавала его тому, кто ей был люб: „Это твое дитя“. Тот же, устроив празднество, брал себе ребёнка. Феост же этот обычай уничтожил и повелел одному мужчине иметь одну жену и женщине за одного мужа выходить, если же кто преступит этот закон, да ввергнут его в печь огненную. Того ради прозвали его Сварогом и чтили его египтяне. И после него царствовал сын его, по имени Солнце, которого называют Даждьбогом, 7 тысяч и 400 и семьдесят дней, что составляет двадцать с половиной лет. Не умели ведь египтяне иначе считать: одни по луне считали, а другие днями годы считали; число двенадцать месяцев узнали потом, когда начали люди дань давать царям. Солнце царь, сын Сварогов, иначе Даждьбог, был могучим мужем. Услышав от кого-то о некоей богатой и родовитой египтянке и о человеке некоем, восхотевшем сойтись с ней, искал её, желая схватить. Не хотел он закон отца своего Сварога нарушить. Взяв с собой нескольких мужей и узнав час, в который она прелюбодействует, ночью застиг её и не нашел мужа с ней, а её застал лежащей с другим мужчиной, которого она возжелала. Схватил её, подверг пытке и послал водить её по земле египетской на позор, а того прелюбодея обезглавил. И настало непорочное житье по всей египетской земле, и все восхваляли его. Но мы не будем продолжать рассказ[48].

Данный текст является единственным упоминанием Сварога[49]. В более ранней версии «Повести временных лет» Лаврентьевской летописи такая запись отсутствует[44].

Происхождение глосс

[править | править код]

Первая точка зрения на происхождение глосс предложена историком-архивистом М. А. Оболенским и поддержана филологом-славистом Г. Креком и другими исследователями, согласно которым глоссы были добавлены уже самим болгарским переводчиком в X веке[50][51].

Это точка зрения была раскритикована филологом И. В. Ягичем: он указывает, что перевод Малалы также содержит мифологическую вставку о Совии и о других литовских божествах. По его мысли, балтские и славянские глоссы были добавлены одним человеком, и поскольку болгарский переводчик не мог писать про верования балтов, то глоссы были написаны русским переписчиком из Новгорода. Славист А. Брюкнер разделял мнение Ягича, датировав глоссы XI веком и добавив аргумент, что болгарская литература избегала всяких упоминаний о тюркском или славянском язычестве. Версия Ягича получила в дальнейшем всеобщую поддержку[51], и Сварог был классифицирован как древнерусское божество[31].

Историк Г. Ловмянский критикует версию Ягича и считает происхождение глосс южнославянским[45]. Он разделяет мнение историка А. А. Шахматова, что глоссы были добавлены в третьей редакции «Повести временных лет» в 1118 году[52], и заключает, что славянские глоссы должны быть более ранними. Ловмянский также исключает интерес русских авторов XI века к литовской мифологии ввиду ещё слабых контактов Новгорода с Литвой и отсутствия каких-либо упоминаний в источниках о подобном интересе[51]. Оболенский и Ловмянский датируют балтские глоссы XIII веком[51]. Избегание язычества не было принципиальным в болгарской литературе, использовавшей слово «бесы»[53].

Филолог В. Й. Мансикка датировал вместе балтские и славянские глоссы 1262 годом[54], по его мнению, добавленные в Хронику одним и тем же лицом где-то в Литве либо в западной Руси[55] и уже позже привнесённые в третью редакцию 1118 года[56], но эта версия не была поддержана Ловмянским[57]. Религиовед О. В. Кутарев отвергает выводы Мансикки[44]. Согласно Кутареву, в науке доминирует мнение, что Сварог и Дажьбог представляются в тексте именно как южнославянские персонажи[49].

Кутарев также полагал, что глосса с ввержением в огненную печь может свидетельствовать о потерянной мифологеме и была добавлена уже после древнерусским автором на основе связи Сварожича со Сварогом[49]. Но, по версии Ловмянского, даже если древнерусский автор и знал Сварожича, то никак не усмотрел между ними связь[57]. Мансикка, как и Ловмянский, считает, что к поздним глоссам относятся: «которого и Сварогом называли египтяне», «поэтому и прозвали его бог Сварог» и «того ради прозвали его Сварогом и чтили его египтяне», добавленные уже после, поскольку сам древнерусский автор этих глосс считал Сварога именно правителем Египта. По версии Мансикки это был автор протографа, общего источника Ипатьевского и Хлебниковского списка[58], а по версии Ловмянского автор третьей редакции 1118 года[56][57], в отличие от болгарского переводчика, не воспринимавшего Сварога как славянского персонажа[53]. Глосса с огненной печью объясняется лингвистом М. Пуканеком и филологом Н. И. Зубовым как возникшая на основе этимологической связи Сварога с огнём[9][59]. При этом автор глоссы так стремился объяснить имя Сварога, что не заметил логического противоречия, заставляя Дажьбога нарушить собственный закон, ведь отец-Сварог повелел именно сжигать в печи[59].

Интерпретация Сварога и Дажьбога

[править | править код]

В оригинале текста Хроники под Ермией имеется ввиду Гермес, под Феостом — Гефест[3] и под Солнцем — Гелиос[60]. Таким образом, Сварог был отождествлён с греческим богом огня и кузнечного дела Гефестом, а Дажьбог, которого дважды называют в тексте сыном Сварога[53], с Гелиосом, богом солнца[61]. Сама же вставка из Хроники содержит эвгемеристический миф об установлении моногамии[44]. Исследователи пытались соотнести этот миф со Сварогом, усматривая связь в славянском фольклоре, что кузнец «куёт» свадьбу[31], или связь теонима Сварог с диалектным юго-восточным укр. зваро́к, «ритуальная весть о целомудрии невесты»[62]. Но Кутарев указывает, что миф о моногамии не является славянским, поскольку прямо или косвенно заимствован Малалой из эпитомы Марка Юстина о мифе установления брака Кекропсом[44].

Одно из объяснений отождествления между богами дано Мансиккой, считавшим, что имена были вставлены случайно[63], а интерпретация Дажьбога как сына Сварога, хоть и противоречит греческой мифологической традиции[64], была вызвана лишь следованием греческому оригиналу[65]. Ловмянский критикует эту точку зрения, поскольку глоссы предполагают, что автор усматривал ассоциацию между богами[57], вставив имена славянских божеств как объяснение имён греческих богов[53], что должно вызывать соответствующую реакцию в воображении читателя[57]. Поэтому глоссы возникли в среде, где знали имя Сварога, и мифологическое содержание ещё не стёрлось из памяти[57]. И сам болгарский переводчик понимал Сварога именно как славянского персонажа[53]. Таким образом, исследователи определили на основе тождественности функций Сварога как бога-кузнеца[5][6][66] и бога огня[67]. Но Кутарев усматривает в Свароге только связь с огнём, а непосредственным богом огня был Сварожич[5]. Идентификация Дажьбога как одновременно сына Сварога и бога солнца разделяется историком Л. С. Клейном и филологом Е. Л. Мадлевской[30][68]; в пользу этой версии свидетельствует параллель происхождения солнца от кузнеца[лит.] в балтийской мифологии[19]. Другая трактовка Дажьбога рассматривает его только как сына Сварога[5][69].

Предлагались и другие интерпретации: позже Ловмянский, считая поначалу Сварога богом огня, задаёт вопрос «от какого же огня могло происходить Солнце, если оно само было величайшим, доступным взору огнём, греющим всю землю?»[70]. Отвечая на вопрос, он предполагает, что Сварог вставлен в текст именно потому, что был отцом Дажьбога-Солнца, а не из-за того что был связан с огнём и кузнечным делом, а сам Сварог являлся богом неба[69]. Историк А. Гейштор, как и другие исследователи[17][28], отрицал идентификацию Сварога как бога неба и предполагал, что Сварог являлся богом солнца, отвергая в этом качестве Дажьбога[38]. Определение Сварога как бога солнца принято не было[17][28]. По мнению этнографа К. Мошинского, переводчик не понимал имени Гефеста и сконструировал из него имя Феост как обозначение эллинского бога, а слово Сварог лишь обозначало языческого бога славян вообще, поэтому это слово было вставлено как аналог. Зубов оценил версию Мошинского как «натянутую»[71].

Вопрос отсутствия в киевском пантеоне

[править | править код]
Основная статья: Языческая реформа Владимира Святославича
Двадцать пятый лист Лаврентьевской летописи с упоминанием киевского пантеона, 1377

В 980 году князь Владимир Святославович устанавливает вне теремного двора идолы божеств на холме в Киеве. Среди перечисленных божеств Сварог не упоминается[72]. Исследователи по-разному объясняют, почему Владимир выбрал именно этих божеств, а не других. По мнению религиоведа А. Шиевски[пол.] из-за того, что Сварог был лишь богом-кузнецом, он являлся лишь третьестепенным божеством[73]. По объяснению, данному Пуканеком, у славян существовали разные категории богов, названые исследователем «добрыми» и «злыми»[66] подобно ахурам[англ.] и дэвам у иранцев, асам и ванам у германцев, асурам и дэвам у индийцев[74]. Пуканек причисляет Сварога к категории «злых» богов[75], бывших богами простого люда, в отличие от «добрых» божеств правящей аристократии[66], из-за чего Сварог отсутствовал в Киевском пантеоне[75]. Однако в таком случае «злой» Сварог был отцом «доброго» Дажьбога. Но это объяснимо через сопоставление с германским богом Фреем, одним из асов, который изначально был ваном[66]. По версии филолога Е. Л. Мадлевской, объединившей Сварога и Сварожича, что является маловероятным[30][61][69], Сварог-Сварожич был лишь «не оформившимся божеством» и в первую очередь играл роль персонифицированного огня, поэтому отсутствовал в киевском пантеоне[72]. Была предложена ложная интерпретация Сварога как бога неба[17][28] и высшего бога славян, впоследствии отодвинутого на второй план[29] и поэтому уже не присутствующего в восточнославянском пантеоне[53] и, как следствие, не включённого в киевский[29].

Взаимосвязи с другими божествами

[править | править код]

Сварожич

[править | править код]
Восточные славяне молились огню под овином, называя огонь Сварожичем[76]. Овин XIX века в Музее деревянного зодчества в Суздале

Сварожич упоминается в восточнославянских источниках как бог огня[76], в Хронике Титмара как западнославянский бог войны[5] и города Ретры[31][67][77]. Теоним Сварожич содержит суффикс -ич, указывающий на потомка[76] и, следовательно, Сварожич был сыном Сварога[4]. Противоположное мнение высказано славистом А. Брюкнером, указавшим, что суффикс -ич может исполнять роль диминутива[78], и под Сварожичем следует понимать не сына, а уменьшительное имя Сварога — «маленький славный Сварог» как, например, в сербском, где Джуржич — это не сын Джурджа, а маленький Джурджо[61]. Исходя из этого, согласно лингвисту В. Н. Топорову, неясно, как интерпретировать Сварожича: оба имени относиться к одному персонажу, Сварог мог быть отцом, а Сварожич сыном или Сварожич был лишь костром, земным огнём, воплощением Сварога[79]. Сами лингвисты Топоров и Вяч. Вс. Иванов считают, что, возможно, Сварожич — это другое имя Сварога, который сам был лишь духом огня[80].

Суффикс -ич имеет праиндоевропейское происхождение: праиндоев. *-īt(i)io > балт.-слав. *-īt(i)ia > праслав. *-itjь[81], который в праславянском, по мнению ряда исследователей, был только гипокористическим, получив функцию патронима к VIII—X веку н. э. или позже[82]. Лингвист М. Лучиньски критикует такую гипотезу, и согласно ему, обзор научной литературы даёт доминирующее мнение об изначальной роли суффикса в праславянском именно в качестве патронима[83]. Такая функция зафиксирована, как и функция гипокоризма, на определённом этапе развития во всех славянских языках, в то время как диминутивная функция присутствует только в старопольском, чешском, хорватском и сербском языках[84], что исследователь считает юго-западнославянским явлением[85]. Наиболее правдоподобно, что в праиндоевропейском суффикс играл притяжательную роль, впоследствии развившийся по следующей схеме: посессив>патроним>гипокоризм>диминутив[86]. Исходя из этого, Лучиньски рассматривает теоним Сварожич как патроним[87]. Аналогично историк Г. Ловмянский и лингвист С. Урбанчик указывают, что функция славянского суффикса в диминутивной форме является исключительной, и поэтому интерпретация Брюкнера маловероятна[69], и Сварожич был именно сыном Сварога[61][69], что историк Л. С. Клейн назовёт «фактом»[30]. На основе того, что Дажьбог и Сварожич являются кандидатами на роль сыновей Сварога, было предложено отождествление Сварожича с Дажьбогом[88], но оно сомнительно[5][89].

Отдельную интерпретацию даёт лингвист В. Пизани: Сварог упоминается только один раз, и поэтому теоним Сварог появился как попытка объяснить теоним Сварожич[90]. Этой же интерпретации придерживается филолог Н. И. Зубов: он начинает своё рассуждение с румынского слова sfarogŭ, обозначающее нечто сухое, то, что подверглось воздействию огня. И поскольку это слово — заимствование, то славянское слово должно иметь схожее значение[15]. Слово же овин, которое иногда использовалось для обозначения урожая, зерна, хлеба[91], он предлагает также для обозначения огня[92]. В конечном итоге он заключает, что славянское *sъvarogъ обозначало овин-хлеб как место связанное с сушкой, а слово Сварожич возникло метономически, как обозначение огня под овином[92]. Зубов считает «героем дня» в тексте Хроники Дажьбога, определяя его как бога-подателя благ, и дальше сравнивает его имя с др.-рус. събожье, укр. збіжжя, «хлеб в снопах, зерновые», определяя Сварожича как Дажьбога[93]. Солнце-Гелиос, по мнению Зубова, показан как «покровитель царствования», что было важной характеристикой для эллинских богов в Хронике[94], и единственным славянским аналогом ему был Дажьбог, известный как покровитель князей в «Слове о полку Игореве»[94], а также из-за того, что являлся Сварожичем, имел огненно-солярную атрибутику, поэтому и был показан как аналог Солнца-Гелиоса в Хронике[93]. Сварог же был создан как попытка летописца объяснить имя Сварожича, воспринявшего его как патроним[71]. И, следовательно, такого бога, как Сварог не существовало[94]. Сама же представленная династия Сварог-Дажьбог ничего с реальными языческими представлениями не имеет. В конце Зубов заключает, что «общим знаменателем обоих „египетских“ эпизодов в древнерусской книжности представляется особое переосмысление связи огня и урожая в зерне»[93]. Интерпретацию Зубова, что Сварог был сконструирован из Сварожича, историк В. Я. Петрухин находит сомнительной[89]. Мнение слависта И. В. Ягича, что культ Сварога завезён в Ретру из Новгорода или что Сварожич был привнесён на Русь[4][95], а Сварог был литературной выдумкой, что разделял филолог Е. В. Аничков, отвергнуто Брюкнером[96] и лингвистом М. Фасмером[4].

На основе связи со Сварожичем, присутствующим в различных источниках по западным, восточным и южным славянам[31][78], Сварог был определён как праславянское[49] и общеславянское божество[3][31][30]. Филолог В. Й. Мансикка исключал общеславянскую направленность культа Сварога, поскольку считал его заимствованным божеством[28].

Хорс и Стрибог

[править | править код]

Лингвист М. Пуканек определил Дажьбога как бога солнца, Хорса как бога луны и Стрибога как бога ветров. Такое трио братьев Солнца, Луны и Ветра хорошо известно из словацких сказок. Такое же трио зафиксировано в фольклоре балтов. Пуканек считает такое совпадение неслучайным и архаичным, определяя Дажьбога, Хорса и Стрибога как родных братьев, отцом которых был Сварог[97]. Лингвист М. Лучиньски считает определение Стрибога как бога ветра маловероятным[98].

Реконструкция образа и мифов

[править | править код]

Миф о ковке солнца

[править | править код]
Скульптура Сварога, выковывающего солнце (молот отпал). Одна из скульптур[чеш.], установленных на образовательной тропе[англ.] в Остравском зоопарке и ботаническом саду в Чехии

Славист А. Брюкнер и историк Д. Д. Оболенский пришли к выводу, что отрывок Хроники содержит утерянный солярный миф[99][100], что допускал филолог В. Й. Мансикка[28]. Брюкнер указывает, что сообщение о кузнеце, являющимся отцом солнца, содержится и в литовской мифологии. Он приводит отрывок из той же Хроники Иоанны Малалы в составе Ипатьевской летописи[96], добавленный под 1261 годом:

Это заблуждение (трупосожжение) распространил Совий, чтобы они (литовцы и другие балтийские и финские народы) приносили жертвы скверным (ненастоящим) богам Андаеви[лит.] и Перкунови, т. е. грому, и Жворуне[лит.], т. е. суке, и Телявели[лит.] кузнецу, выковавшему им солнце, которое светит на земле, и забросившему им на небо солнце[101].

Существует точка зрения, согласно которой теоним Телявель является искажённым словом, а в действительности имя бога звучало как Калевялис[100][102][103], «кузнец»[104]. Этот же миф зафиксирован в фольклоре литовцев:

В древние времена жил человек-кузнец. Он был знаменитым кузнецом. Тогда было везде темно, была ночь и ночь. Так этот кузнец решил выковать солнце. Взяв блестящее железо, он ковал, ковал и выковал за шесть лет солнце. Тогда, забравшись на самую высокую избу, он забросил его на небо. Так и до сих пор оно там и стоит[105].

Схожая история о кузнеце, выковывающем солнце, присутствует и в фольклоре латышей[к. 2][106], а также в финской Калевале[к. 3][107]. Исходя из этих параллелей к отрывку из Хроники, исследователи полагают, что Сварог сам был создателем солнца, подобно Телявелю[108][109][110].

Божественный кузнец

[править | править код]

В славянском фольклоре присутствовало представление, что кузнец выковал молнии Святому Илье как оружие, поражающее чертей. Поэтому в кузни молнии не попадают, а сами черти боятся кузнецов[111]. Мифологема о ковке волшебного оружия распространена в Северной Европе: ковка оружия Тору, ковка чудесных предметов Ильмариненом. Балтский Телявель также был помощником Перкунаса, выковавшим волшебные предметы, в частности молнии[112]. В греческой мифологии молнии для Зевса куют циклопы[111] или Гефест[113]. На основе этих данных религиовед А. Шиевски[пол.] пришёл к выводу, что Сварог был аналогичным божественным кузнецом, выковывающим молнии[109] и, через его связь со Сварожичем, культурным героем, породившим огонь[114].

Кузьма-Демьян

[править | править код]
Основная статья: Косма и Дамиан

Христианские святые Косма и Дамиан, известные у славян как Кузьма и Демьян, почитаются как врачи-бессребреники, покровители ремёсел, брака и домашней птицы[115]. К ним также обращались за помощью в рукоделии, при севе и жатве[116]. Впоследствии образы святых начали сливаться и представляться как одно лицо — Кузьма-Демьян. На них также перенеслись функции покровителей кузнецов из-за созвучия имени Кузьма со словами кузня, кузница, кузнец, а также кузло, «ковка», «молот», «кузнечный горн». В различных легендах представляются как змееборцы и «божьи кузнецы»[115]. Предложена версия, что Сварог был замещён Кузьмой и Демьяном[117]. В русской традиции этим святым отводили важную роль в заключении брачных союзов, прося в свадебных песнях и приговорах сковать свадьбу[115]. Была попытка связывать такие преставления с мифом об установлении моногамии в Хронике Иоанна Малалы[31], что отвергнуто, поскольку сам миф имеет греческое происхождение[44].

Неоязычество

[править | править код]
Идол Сварога на его капище в Битцевском парке, Москва

В славянском неоязычестве Сварог считается богом неба, света, небесного огня, отцом всего сущего, в том числе славян. Одна из неоязыческих версий утверждает, что Сварог подарил людям самый первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, этот бог установил «законы Сварога»[118][119], по которым существует вселенная. Законы имеют две стороны: физико-химические и моральные, причём последние не обладают определённым этическим императивом. Эти законы также не дают чёткого понятия о добре и зле, мораль скорее разделена на «правду», действия по законам мира, и «кривду», противодействия им. С точки зрения этих законов, побеждает не хороший и добрый, а мудрый и сильный. Примеры заповедей: «Из силы и слабости — выбирай силу», «Из знания и невежества — выбирай знание»[120]. Живущие по законам Сварога и «прославившие» свой род, могут попасть в Ирий к богам и героям[121]. В общине «Шаг волка» присутствовали «сварожьи скрижали», по убеждению членов общины содержавшие славянские тексты, передаваемые из поколения в поколения и записанные славянскими рунами[122]. В романе-расследовании писателя Александра Иванченко «Путями великого россиянина» рассказано о книге древних языческих волхвов «Лад Сварожья», написанной около трёх тысяч лет назад «славянской руницей» на специально обработанной телячьей коже, которая создавала голографические изображения, видимые только посвящённым. Книга излагала основы мироустройства и истории славян. Она была спасена жрецами, бежавшими от князя Владимира на Тибет. В конце 1930-х годов языческий жрец Зорин принёс её в одно из украинских сел специально для родившегося посвящённого, которого тот и обучал[123][124]. В Киеве выпускается неоязыческий журнал «Сварог»[125].

В неоязычестве существует концепция бога-создателя, породившего мир. Это может быть Род или Сварог[126]. Так, Сварог считается богом-прародителем других богов в украинской общине «Великий Вогонь[укр.]»[121]. Боги могут именоваться Сварожичами[127] и считаться ипостасями Сварога[128]. Сварог у инглингов сам считается ипостасью Рода[129]. Существуют различные взгляды на родственные взаимоотношения Сварога: Лада может считаться женой Сварога[130], вместе с ним сотворившей мир[126]. К сыновьям Сварога причисляют Святовита[131], а к дочерям — Мару[132]. По мнению неоязыческого деятеля Вадима Казакова, Велес — сын Сварога и Мокоши[133]. Троян считается сыном Триглава, воплощавшего сразу трёх божеств: Сварога, Перуна и Велеса[131]. Белобог может считаться помощником Сварога[134]. Богу Сварогу приписывают создание человеческой души[135]. «Союз венедов» считает, что Сварог был «космическим светом», создавшим сам себя[136].

В неоязычестве присутствует календарь Коло Сварога[укр.][137]. В частности, обрядовый календарь объединения «Велесов круг», включающего общину «Родолюбие»[138], имеет следующие праздники. Летний Сварогов день, посвящённый Сварогу и Ладе и приуроченный ко дню Петра и Павла 29 июня. Праздник связан с поклонением сварожьему огню и солнцу, достигающему «пика своего могущества»[127]. Первый или малый день Сварога, когда небесный бог-кузнец укрывает землю листьями и уносит «светлых богов» в Сваргу на небеса. Праздник приурочен к Покрову 14 октября и символизирует конец осени[139]. Второй или великий Сварожий день (Сварожки), череда дней с 1 по 7 ноября, посвящённых Сварогу, когда он «закрывает» землю, готовя её к зиме. Приурочен к осенним Кузьминкам 1 ноября[140]. Существует и Малое коло Сварога с посвящением каждого месяца определённому божеству[141]. С новым годом Коло Сварога поворачивается на новый виток[142]. В общине «Схорон еж словен» отмечался праздник Мороза Сварожьего с 31 по 1 января[143] и Сварогов день 22 октября[144].

Неоязыческая концепция ночей и дней Сварога представляет историю в виде циклов, поочерёдно сменяющих друг друга и длящихся по тысяче лет. Цикл Ночи Сварога имел негативное наполнение, второй — позитивное. По мнению неоязыческого деятеля Николая Левашова, ночь Сварога началась в 996 году и закончилась в 1996; в этот период сначала христианство, а затем и коммунизм «принесли русским не­исчислимые беды и несчастья»[145].

Неоязыческий символ «Звезда Сварога» или «Квадрат Сварога»[146]

Некоторые общины, состоящие преимущественно из женщин, выбрали Сварога главным объектом поклонения[147]. Многие общины носят имя Сварога: среди общин ССО СРВ есть брянская «Свет Сварога», смоленская «Утро Сварога»[148] и, помимо них, радикальная правая община «Дети Сварога»[149], община «Дом Сварога»[150], минская община «Сварогово коло», основанная в 2009 году[151].

В праздник Дня Крещения Руси, 14 августа 2007 года, неизвестные подожгли идол Сварога и размазали на алтарном камне экскременты на капище в Ставрополе[152]. Община «Коляда вятичей» на реке Раздериха близ остановочного пункта Луговая (Московская область) поставила капище с идолом Сварога, созданного в 1996 году Алексеем Наговицыным (Велемудром). Капище разрушалось дважды; после первого раза старые идолы были перемещены вглубь леса, но во второй раз были уничтожены все, что община обнаружила 4 июля 2008 года. Выяснилось, что за вандализмом стоял местный священник[153].

Современность

[править | править код]
Украинская марка «Europe. Історії та міфи. Сварог»

В честь Сварога назван астероид Сварог, открытый Глобальной сетью телескопов-роботов МАСТЕР. Его орбита пересекает орбиту Земли. Лаборатория реактивного движения НАСА определила астероид как потенциально опасный и присвоила ему класс Аполлон. В 2027 году астероид пройдёт на расстоянии семи миллионов километров от планеты[154]. Также в честь Сварога назван Сварог Патера[англ.] — сложный кратер с зубчатыми краями на спутнике Юпитера Ио[155].

В современной культуре имена восточнославянских божеств используются в качестве рекламных имён[156]. Сварог является с 2001 года[157] вторым по популярности эргонимом среди других имён славянских божеств в России с 10—14 % упоминаний, после Велеса с 80 % упоминаний[158]. По мнению Андрея Бескова, эргоним Сварог и Велес вышли вперёд «поскольку, они соответствуют большинству правил присвоения названий деловым объектам, сложившихся к настоящему времени в России: правилам новизны, краткости, благозвучия и удобопроизносимости, грамматичности и благоприятности ассоциаций, — неопределённость образов, носящих эти имена божеств, размытость их функционала обеспечивают широчайший простор для фантазии»[159]. Так, в честь Сварога названа IT-фирма, управляющие компании ЖКХ и другие не относящиеся с божеством фирмы. Но чаще всего эргоним связан с предприятиями, связанными с обработкой металла[160]. Символом фирм может выступать неоязыческий символ — «Звезда Сварога»[146]. Сами фирмы при именовании часто руководствуются псевдонаучными домыслами[161].

Примечания

[править | править код]
Комментарии
  1. ↑ В записи твёрдый ер иногда опускается[6].
  2. ↑ Когда-то верили, что Бог велел кузнецу выковать круглый шар. Кузнец выковал. Тогда бог выкрасил эту окружность в золотой цвет и повесил над облаками. Так появилось солнце[106].
  3. ↑ Сделал месяц Ильмаринен,
    Также выковал и солнце,
    Кверху снёс их осторожно,
    Высоко он их поставил:
    На сосну отнес он месяц,
    На вершину ели — солнце.
    Пот со лба его катился,
    С головы струилась влага:
    Так трудна была работа,
    Так подняться было трудно[106].
Источники
  1. ↑ 1 2 3 4 СРНГ, 2002, с. 214.
  2. ↑ 1 2 Łuczyński, 2020, s. 91.
  3. ↑ 1 2 3 Pukanec, 2013, s. 89.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Фасмер, 1987, с. 569—570.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Кутарев, 2016, с. 129.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Łuczyński, 2020, s. 98.
  7. ↑ 1 2 3 Łuczyński, 2020, s. 96.
  8. ↑ Łuczyński, 2020, s. 92.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 Pukanec, 2013, s. 97.
  10. ↑ Łuczyński, 2020, s. 97.
  11. ↑ 1 2 3 Pukanec, 2013, s. 95.
  12. ↑ 1 2 3 Łuczyński, 2020, s. 99.
  13. ↑ Зубов, 2012, с. 94.
  14. ↑ Зубов, 2012, с. 95.
  15. ↑ 1 2 Зубов, 2005, с. 342.
  16. ↑ Pukanec, 2013, s. 99—100.
  17. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Pukanec, 2013, s. 96.
  18. ↑ 1 2 Фасмер(a), 1987, с. 569.
  19. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Гейштор, 2014, с. 157.
  20. ↑ СРНГ, 2002, с. 327.
  21. ↑ Pukanec, 2013, s. 100.
  22. ↑ 1 2 3 Jakobson, 1985, p. 27.
  23. ↑ Jakobson, 1985, p. 26.
  24. ↑ Гейштор, 2014, с. 162—163.
  25. ↑ Гейштор, 2014, с. 162.
  26. ↑ Топоров, 1998, с. 106.
  27. ↑ Jakobson, 1985, p. 28.
  28. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Мансикка, 2016, с. 402.
  29. ↑ 1 2 3 4 Pukanec, 2013, s. 94.
  30. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Клейн, 2004, с. 240.
  31. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Петрухин, 2014, с. 721.
  32. ↑ Климов, 2008, с. 15.
  33. ↑ 1 2 Климов, 2008, с. 16.
  34. ↑ Михайлов, 2017, с. 171.
  35. ↑ 1 2 Климов, 2008, с. 17.
  36. ↑ Климов, 2008, с. 20.
  37. ↑ Забияко, 2022, с. 254—255.
  38. ↑ 1 2 Гейштор, 2014, с. 160.
  39. ↑ Łuczyński, 2020, s. 92—95.
  40. ↑ Клейн, 2004, с. 239.
  41. ↑ Borissoff, 2014, p. 14.
  42. ↑ Urbańczyk, 1991, s. 108.
  43. ↑ Eichler, Walther, 1988, S. 252.
  44. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Кутарев, 2015, с. 102.
  45. ↑ 1 2 Ловмянский, 2003, с. 75.
  46. ↑ Кутарев, 2015, с. 105.
  47. ↑ Зубов, 2005, с. 326.
  48. ↑ ПВЛ, 1997.
  49. ↑ 1 2 3 4 Кутарев, 2015, с. 103.
  50. ↑ Pukanec, 2013, s. 54.
  51. ↑ 1 2 3 4 Ловмянский, 2003, с. 77.
  52. ↑ Ловмянский, 2003, с. 76.
  53. ↑ 1 2 3 4 5 6 Ловмянский, 2003, с. 79.
  54. ↑ Мансикка, 2016, с. 120.
  55. ↑ Ловмянский, 2003, с. 77—78.
  56. ↑ 1 2 Мансикка, 2016, с. 119.
  57. ↑ 1 2 3 4 5 6 Ловмянский, 2003, с. 78.
  58. ↑ Мансикка, 2016, с. 119, 123.
  59. ↑ 1 2 Зубов, 2012, с. 102.
  60. ↑ Мансикка, 2016, с. 121.
  61. ↑ 1 2 3 4 Гейштор, 2014, с. 156.
  62. ↑ Зубов, 2005, с. 343.
  63. ↑ Мансикка, 2016, с. 124.
  64. ↑ Гейштор, 2014, с. 156—157.
  65. ↑ Мансикка, 2016, с. 122.
  66. ↑ 1 2 3 4 Pukanec, 2013, s. 101.
  67. ↑ 1 2 Топоров, 1998, с. 105.
  68. ↑ Мадлевская, 2005, с. 117.
  69. ↑ 1 2 3 4 5 Ловмянский, 2003, с. 81.
  70. ↑ Ловмянский, 2003, с. 80—81.
  71. ↑ 1 2 Зубов, 2005, с. 325.
  72. ↑ 1 2 Мадлевская, 2005, с. 116.
  73. ↑ Szyjewski, 2003, s. 102.
  74. ↑ Pukanec, 2013, s. 125.
  75. ↑ 1 2 Pukanec, 2013, s. 130.
  76. ↑ 1 2 3 Pukanec, 2013, s. 90.
  77. ↑ Pukanec, 2013, s. 91—92.
  78. ↑ 1 2 Ловмянский, 2003, с. 80.
  79. ↑ Топоров, 1998, с. 105—106.
  80. ↑ Михайлов, 2017, с. 125.
  81. ↑ Łuczyński, 2014, p. 238—239.
  82. ↑ Łuczyński, 2014, p. 236.
  83. ↑ Łuczyński, 2014, p. 237.
  84. ↑ Łuczyński, 2014, p. 243.
  85. ↑ Łuczyński, 2014, p. 245.
  86. ↑ Łuczyński, 2014, p. 239.
  87. ↑ Łuczyński, 2014, p. 246.
  88. ↑ Álvarez-Pedrosa, Santos Marinas, 2023, p. 34.
  89. ↑ 1 2 Петрухин, 2000, с. 240.
  90. ↑ Михайлов, 2017, с. 96.
  91. ↑ Зубов, 2012, с. 96.
  92. ↑ 1 2 Зубов, 2012, с. 97.
  93. ↑ 1 2 3 Зубов, 2012, с. 103.
  94. ↑ 1 2 3 Зубов, 1995, с. 47.
  95. ↑ Brückner, 1985, s. 114.
  96. ↑ 1 2 Brückner, 1985, s. 129.
  97. ↑ Pukanec, 2013, s. 65.
  98. ↑ Łuczyński, 2020, s. 129.
  99. ↑ Михайлов, 2017, с. 57.
  100. ↑ 1 2 Szyjewski, 2003, s. 106.
  101. ↑ Греймас, 2021, с. 485.
  102. ↑ Греймас, 2021, с. 494.
  103. ↑ Лауринкене, 2004, с. 227.
  104. ↑ Греймас, 2021, с. 210.
  105. ↑ Лауринкене, 2004, с. 228.
  106. ↑ 1 2 3 Лауринкене, 2004, с. 229.
  107. ↑ Brückner, 1985, s. 130.
  108. ↑ Brückner, 1985, s. 132.
  109. ↑ 1 2 Szyjewski, 2003, s. 107.
  110. ↑ Лауринкене, 2004, с. 230.
  111. ↑ 1 2 Клейн, 2004, с. 250.
  112. ↑ Szyjewski, 2003, s. 106—107.
  113. ↑ Лауринкене, 2004, с. 240.
  114. ↑ Szyjewski, 2003, s. 112.
  115. ↑ 1 2 3 Белова, 2004, с. 22.
  116. ↑ Белова, 2004, с. 24.
  117. ↑ Клейн, 2004, с. 236.
  118. ↑ СРЖР, 2006, с. 182.
  119. ↑ Шнирельман, 2015, с. 197.
  120. ↑ СРЖР, 2006, с. 183—184.
  121. ↑ 1 2 Mačuda, 2012, s. 33.
  122. ↑ Mačuda, 2012, s. 121.
  123. ↑ Гайдуков, 1999.
  124. ↑ Mačuda, 2012, s. 123.
  125. ↑ Шнирельман, 2015, с. 159.
  126. ↑ 1 2 Mačuda, 2012, s. 64.
  127. ↑ 1 2 Mačuda, 2012, s. 168.
  128. ↑ Mačuda, 2012, s. 120.
  129. ↑ Mačuda, 2012, s. 125.
  130. ↑ Mačuda, 2012, s. 68.
  131. ↑ 1 2 Mačuda, 2012, s. 76.
  132. ↑ Mačuda, 2012, s. 75.
  133. ↑ Mačuda, 2012, s. 71.
  134. ↑ Mačuda, 2012, s. 73.
  135. ↑ Mačuda, 2012, s. 58.
  136. ↑ Mačuda, 2012, s. 226.
  137. ↑ Mačuda, 2012, s. 29.
  138. ↑ Mačuda, 2012, s. 150.
  139. ↑ Mačuda, 2012, s. 175.
  140. ↑ Mačuda, 2012, s. 177.
  141. ↑ Mačuda, 2012, s. 179.
  142. ↑ Mačuda, 2012, s. 215.
  143. ↑ Mačuda, 2012, s. 231.
  144. ↑ Mačuda, 2012, s. 232.
  145. ↑ Шнирельман, 2015, с. 76.
  146. ↑ 1 2 Бесков, 2015, с. 18.
  147. ↑ Mačuda, 2012, s. 146.
  148. ↑ Mačuda, 2012, s. 111.
  149. ↑ Mačuda, 2012, s. 60.
  150. ↑ Mačuda, 2012, s. 115.
  151. ↑ Mačuda, 2012, s. 119.
  152. ↑ Mačuda, 2012, s. 99.
  153. ↑ Mačuda, 2012, s. 101.
  154. ↑ 506074 Svarog (2015 UM67) (англ.). spacereference.org. Дата обращения: 7 октября 2023. Архивировано 11 октября 2023 года.
  155. ↑ Svarog Patera (Io) (англ.). We Name The Stars. Дата обращения: 7 октября 2023. Архивировано 11 октября 2023 года.
  156. ↑ Пантелеева, Хоробрых, 2022, с. 163.
  157. ↑ Бесков, 2016, с. 18.
  158. ↑ Бесков, 2016, с. 13.
  159. ↑ Бесков, 2016, с. 19.
  160. ↑ Бесков, 2016, с. 21.
  161. ↑ Бесков, 2018, с. 145.

Литература

[править | править код]

На русском языке

[править | править код]
Источники
  • Повесть временных лет / Подготовка текста, перевод и комментарии О. В. Творогова. Под ред. Д. С. Лихачёва, Л. А. Дмитриева, А. А. Алексеева, Н. В. Понырко. — СПб.: Наука, 1997. — (Библиотека литературы Древней Руси. Т. 1 : XI—XII века). Архивировано 5 августа 2021 года.
  • Словарь русских народных говоров / Под гл. ред. Ф. П. Сороколетова; под ред. О. Д. Кузнецовой; сост. О. Д. Кузнецова, С. А. Мазникова, В. О. Петрунина. — СПб.: Наука (издательство), 2002. — Т. 36. С — Святковать. — 344 с. — ISBN 5-02-028510-2.
Книги
Статьи
Литература по неоязычеству и современной культуре

На других языках

[править | править код]
Книги
Статьи
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Сварог&oldid=140803577