Feminismo da diferença – Wikipédia, a enciclopédia livre

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Feminismo da diferença é um termo desenvolvido durante o debate igualdade-versus-diferença[1] no feminismo americano para descrever a visão de que homens e mulheres são diferentes, mas que nenhum julgamento de valor pode ser colocado sobre eles e que ambos os sexos têm status moral igual como pessoas.[2]

A maioria das correntes do feminismo da diferença não argumentava que havia uma ligação biológica, inerente, a-histórica ou de outra forma "essencial" entre a feminilidade e os valores tradicionalmente femininos, hábitos mentais (muitas vezes chamados de "formas de saber")[3] ou traços de personalidade.[4] Essas feministas simplesmente buscavam reconhecer que, no presente, mulheres e homens são significativamente diferentes e explorar as características “femininas” desvalorizadas.[5] Essa variedade de feminismo de diferença também é chamada de "feminismo de gênero".[6][7]

No entanto, algumas formas de feminismo da diferença – como o feminismo cultural de Mary Daly – argumentam que as mulheres e os seus valores são superiores aos dos homens.[5][8] Há um debate contínuo sobre se o feminismo de Daly é essencialista.[8][9]

História

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A visão feminista da "diferença" foi desenvolvida na década de 1980, em parte como uma reação ao popular feminismo liberal (também conhecido como feminismo igualitário), que enfatizava as semelhanças entre mulheres e homens, a fim de defender a igualdade de tratamento para as mulheres. O feminismo da diferença, embora ainda visasse a igualdade entre homens e mulheres, enfatizou as diferenças entre homens e mulheres e argumentou que a identidade ou a semelhança não eram necessárias para que homens e mulheres, e os valores masculinos e femininos, fossem tratados igualmente.[10] O feminismo liberal pretendia tornar a sociedade e a lei neutras em termos de gênero, uma vez que via o reconhecimento da diferença de gênero como uma barreira aos direitos e à participação na democracia liberal, enquanto o feminismo da diferença sustentava que a neutralidade de género prejudicava as mulheres "seja por impeli-las a imitar os homens, por privar a sociedade das suas contribuições distintivas, ou permitindo-lhes participar na sociedade apenas em termos que favoreçam os homens”.[11]

O feminismo da diferença baseou-se em correntes de pensamento do início do século XIX, por exemplo, no trabalho da escritora alemã Elise Oelsner, que sustentava que não só as mulheres deveriam ser permitidas em esferas e instituições anteriormente exclusivamente masculinas (por exemplo, vida pública e ciência), mas que essas instituições também se deve esperar que mude de uma forma que reconheça o valor da ética feminina tradicionalmente desvalorizada, como o cuidado. Sobre este último ponto, muitas feministas releram a frase “feminismo da diferença” de uma forma que pergunta “que diferença faz o feminismo?” (por exemplo, para a prática da ciência) em vez de “que diferenças existem entre homens e mulheres?".[3]

Na década de 1990, as feministas abordaram a lógica binária da igualdade-versus-diferença e avançaram a partir de abordagens pós-modernas e/ou desconstrucionistas que desmantelavam ou não dependiam dessa dicotomia.[1][12][13]

Críticas

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Alguns têm argumentado que o pensamento de certas feministas proeminentes da segunda onda, como a psicóloga Carol Gilligan e a teóloga Mary Daly, é essencialista. Na filosofia, o essencialismo é a crença de que "(pelo menos alguns) objetos têm (pelo menos algumas) propriedades essenciais".[14] No caso da política sexual, o essencialismo significa que “mulheres” e “homens” têm essências fixas ou propriedades essenciais (por exemplo, traços comportamentais ou de personalidade) que não podem ser alteradas. No entanto, as interpretações essencialistas de Daly e Gilligan foram questionadas por algumas acadêmicas feministas, que argumentam que as acusações de "essencialismo" são frequentemente usadas mais como termos de abuso do que como críticas teóricas baseadas em evidências,[15][16] e não refletem com precisão as opiniões de Gilligan ou Daly.[15][17]

Na França

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Comumente rotulado de "feminismo francês",[18] o trabalho de Hélène Cixous, Luce Irigaray e Julia Kristeva tem sido considerado uma forma de feminismo da diferença.[18][19] A abordagem psicanalítica dessas autoras percebia a busca pela igualdade como um apagamento falocêntrico das especificidades do corpo feminino.[18] Tal como as diferencialistas americanas, “feministas francesas são regularmente acusadas de essencialismo.”[18]:101

Referências

  1. ↑ a b Scott, Joan (1988). «Deconstructing Equality-Versus-Difference: Or, the Uses of Post-structuralist Theory for Feminism». Feminist Studies. 14 (1): 33–50. JSTOR 3177997. doi:10.2307/3177997. hdl:2027/spo.0499697.0014.104Acessível livremente 
  2. ↑ «Carol Gilligan». Psychology's Feminist Voices. Consultado em 10 de maio de 2017. Cópia arquivada em 22 de fevereiro de 2020 
  3. ↑ a b Schiebinger, Londa (2000). «Has Feminism Changed Science?». Signs. 25 (4): 1171–1175. PMID 17089478. doi:10.1086/495540 
  4. ↑ Grande Jensen, Pamela. Finding a New Feminism: Rethinking the Woman Question for Liberal Democracy. [S.l.: s.n.] p. 2 footnote 4 
  5. ↑ a b Tandon, Neeru. Feminism: A Paradigm Shift. [S.l.: s.n.] p. 68 
  6. ↑ Fowler, Robert Booth (1999). Enduring Liberalism: American Political Thought Since the 1960s. [S.l.]: University Press of Kansas. p. 133. ISBN 978-0-70-060974-1 
  7. ↑ Ford, Lynne E. (2008). Encyclopedia of Women and American Politics. New York: Facts on File. p. 187. ISBN 978-0-81-605491-6 
  8. ↑ a b Sandilands, Catriona (1999). The Good-Natured Feminist Ecofeminism and the Quest for Democracy. [S.l.: s.n.] pp. chapter 5: "Cyborgs and Queers" 
  9. ↑ Hoagland, Sarah Lucia; Frye, Marilyn, eds. (2000). Feminist interpretations of Mary Daly. Col: Re-reading the canon. University Park, Pa: Pennsylvania State University. ISBN 978-0-271-02018-1 
  10. ↑ Voet, Rian (1998). Feminism and Citizenship. [S.l.]: SAGE Publications Ltd 
  11. ↑ Grande Jensen, Pamela. Finding a New Feminism: Rethinking the Woman Question for Liberal Democracy. [S.l.: s.n.] p. 3 
  12. ↑ Bock, Gisela; James, Susan (1992). Beyond Equality and Difference. [S.l.]: Routledge. ISBN 9780415079891 
  13. ↑ Voet, Rian (1998). Feminism and Citizenship. London: SAGE Publications Ltd. ISBN 9781446228043 
  14. ↑ Robertson Ishii, Teresa; Atkins, Philip (2023). Zalta, Edward N.; Nodelman, Uri, eds. «Essential vs. Accidental Properties». Metaphysics Research Lab, Stanford University. Consultado em 26 de junho de 2024 
  15. ↑ a b Heyes, Cressida J. (1997). «Anti-Essentialism in Practice: Carol Gilligan and Feminist Philosophy». Hypatia. 13 (3): 142–163. doi:10.1111/j.1527-2001.1997.tb00009.x 
  16. ↑ Braidotti, Rosi (1992). "Essentialism" in Feminism and Psychoanalysis: A Critical Dictionary. [S.l.: s.n.] 
  17. ↑ Suhonen, Marja (2000). "Toward Biophilic Be-ing: Mary Daly's Feminist Metaethics and the Question of Essentialism" in Feminist Interpretations of Mary Daly. [S.l.]: Penn State University Press. p. 112 
  18. ↑ a b c d Gambaudo, Sylvie A. (May 2007). «French Feminism vs Anglo-American Feminism: A Reconstruction». European Journal of Women's Studies (em inglês). 14 (2): 93–108. ISSN 1350-5068. doi:10.1177/1350506807075816  Verifique data em: |data= (ajuda)
  19. ↑ Valpione, Giulia (December 2022). «Philosophy and its Institutions: Politics at the Heart of the Canon». Hegel Bulletin (em inglês). 43 (3): 353–370. ISSN 2051-5367. doi:10.1017/hgl.2022.32Acessível livremente  Verifique data em: |data= (ajuda)
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